اضغط هنا لعرض النسخة الكاملة , شرح كتاب فضل الإسلام [7] للشيخ : ناصر بن عبد الكريم العقل
قبل أن نتجاوز الآيتين أحب أن أقف بعض الوقفات؛ لأن الأحاديث والآثار التالية تحتاج إلى كلام مستقل.
ذكر الشيخ أن من خصائص الإسلام أنه المهيمن، وأنه الحنيفية ملة إبراهيم، وأنه وصية إبراهيم عليه السلام، وأن من رغب عن هذه الملة فإنه قد وقع في السفه، وأن محاجة أهل الكتاب ودعواهم على المسلمين في كثير من الأمور في نسبتهم إبراهيم إليهم، ودعواهم أنهم أتباعه وأنه حجة على العرب، وأن النبوة لا تكون إلا في ذرية إسحاق.. ونحو ذلك من الأمور التي ادعوها، فإن الله عز وجل قد أقام عليهم الحجة بأن ما يقولونه ليس عندهم فيه سند؛ لأن سندهم التوراة والإنجيل، والتوراة والإنجيل إنما أنزلت بعد إبراهيم عليه السلام، وليست ملغية للحنيفية؛ لأن التوراة والإنجيل كانت في بني إسرائيل، وملة إبراهيم كانت في قومه عامة، منهم أبناؤه هؤلاء وغيرهم، وكانت في بني إسرائيل وبني إسماعيل، وملة إبراهيم عامة وشاملة، وليس فيها حجة لبني إسرائيل -اليهود والنصارى- ولذلك فإن الله عز وجل جعل ملة إبراهيم هي ملة لجميع أهل التوحيد من بعده: وَجَعَلْنَا فِي ذُرِّيَّتِهِ النُّبُوَّةَ وَالْكِتَابَ [العنكبوت:27]، ومن ذلك ما جاء به النبي صلى الله عليه وسلم؛ فإن محمداً صلى الله عليه وسلم من ذرية إبراهيم، وكتابه في ذرية إبراهيم القرآن، إنما هو في ذرية إبراهيم، فليس لهم حجة ولا أن يحتكروا ديانة إبراهيم أو يزعموا أنها لهم أو أنها فيهم، أو غير ذلك مما ادعوه، فمن فضل الإسلام أنه جمع بين خصائص ملة إبراهيم التي من ضمنها الديانات التي جاءت بعدهم، وأيضاً من خصائص الإسلام أنه جاء لجميع البشرية.
وفي الصحيح أنه صلى الله عليه وسلم قال: (إن آل أبي فلان ليسوا لي بأولياء، إنما أوليائي المتقون)، وفيه أيضاً عن أنس : (أن رسول الله صلى الله عليه وسلم ذُكر له أن بعض الصحابة قال: أما أنا فلا آكل اللحم، وقال الآخر: أما أنا فأقوم ولا أنام، وقال الآخر: أما أنا فلا أتزوج النساء، وقال الآخر: أما أنا فأصوم ولا أُفطر، فقال صلى الله عليه وسلم: لكنني أقوم وأنام، وأصوم وأفطر، وأتزوج النساء، وآكل اللحم، فمن رغب عن سنتي فليس مني) فتأمل إذا كان بعض الصحابة لما أراد التبتل للعبادة قيل فيه هذا الكلام الغليظ، وسمي فعله رغوباً عن السنة، فما ظنك بغير هذا من البدع، وما ظنك بغير الصحابة؟ ].
في هذه الأحاديث فوائد تتعلق بأصل الكتاب وما تفرع عنه من الأمور التي ذكرها في الأبواب السابقة، والتي سيعيدها فيما بعد أيضاً.
ويريد الشيخ بسياق هذه النصوص أن يبيّن أن من فضل الإسلام أنه دين السنة ودين الفطرة، وأن الإسلام يتميّز بأنه نقي صافٍ وأنه البيضاء التي أمر النبي صلى الله عليه وسلم بسلوكها لا يزيغ عنها إلا هالك، وأن البدع والمحدثات ليست من الإسلام، وأن الذين وقعوا في البدع والمحدثات في الدين وخالفوا السنة فمخالفتهم طعن في أصل الدين وفي أصل تمام الدين، وأن الله عز وجل ميّز الإسلام بالحفظ وبالكمال بحيث لا يحتاج إلى تجديد أو ابتداء، كما أن الله عز وجل ميّز الإسلام بالشمول. والشيخ رحمه الله بدأ الأحاديث بقول النبي صلى الله عليه وسلم: (إن آل أبي فلان ليسوا لي بأولياء، إنما أوليائي المتقون) يشير بذلك إلى أن الإسلام يتضمن ولاية الله، وأن المسلم ولي لله، وأن شرط هذه الولاية هي التقوى، فلا تنال ولاية الله إلا بالتقوى والعمل الصالح، وهذا من خصائص الإسلام أنه لا تصح فيه دعوى التقوى إلا بأن يظهر ذلك على أمر المسلم وفي قلبه، وأن هذا يعني أن الإسلام من كماله أنه يشمل صلاح القلوب وصلاح الأعمال، وأنه ليس مجرد دعوى، فالإنسان لا ينال ولاية الله عز وجل بالدعوى.
ثم ذكر الحديث الذي فيه قصة بعض الصحابة الذين مالوا إلى التبتل تعبداً لله، هؤلاء الذين أرادوا أن يحرموا أنفسهم أو يشددوا على أنفسهم في بعض الأمور ما ورد على أذهانهم مسألة الابتداع، إنما الذي كان يرد على أذهانهم صريحاً أنهم أرادوا أن يعبدوا الله عز وجل على أصول موجودة في الدين، لكن على غير ما أمر به الشرع تفصيلاً، أي: أنهم أخذوا بمجملات الدين لكن على غير ما شرعه الرسول صلى الله عليه وسلم على جهة التفصيل؛ وهذا يدل على أن الدين لا بد أن يؤخذ جملة وتفصيلاً، فلا يقال: إن مبدأ الصيام مطلوب شرعاً، فأنا إذاً أصوم الدهر كله! نقول: إن جنس الصيام مطلوب شرعاً في الجملة، لكن لا يجوز أن تصوم أو تشرع صياماً على جهة التفصيل إلا بأمر شرعي. حتى ولو كان يوماً واحداً تتعبد به دون أن يكون لهذا اليوم أصل شرعي؛ لأن العبادات توقيفية لا يجوز للمسلم أن يزيد فيها ولا ينقص، ومنها ما هو مقيد ومنها ما هو مطلق، والمطلق له ضوابط أيضاً، فالنوافل بعضها مطلقة، لكن إطلاقها يكون وفق ضوابط شرعية لئلا يتعبد الإنسان بوقت دائم ويشرعه للناس، وأن لا يزيد في الصلاة بما يشغله عن واجبات أخرى، أو عن الجهاد والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ونحو ذلك.
فهؤلاء الصحابة الذين فعلوا ما فعلوا كان قصدهم الخير وكانوا ينهجون على أمور لها أصل في الإسلام، لكنهم شرّعوا تشريعاً تفصيلياً لم يرد به الإسلام بل يتنافى مع قواعد أخرى للشرع، فصيام الدهر لا شك أنه يؤدي إلى الإخلال بواجبات أوجبها الله عز وجل على المسلم، والتبتل وترك الزواج يؤدي إلى ترك أمر أوجبه الله على العباد وهو التناسل، والحقوق المتبادلة بين الناس والرحم وغير ذلك، والقيام دائماً يحجب الإنسان عن أن يقوم بواجبات سائر النهار؛ لأنه إذا سهر الليل للقيام فلا بد أن يأخذ قسطه من النوم كسائر البشر، فهذا يؤدي إلى الإخلال بواجبات أوجبها الله عليه من طلب المعاش، والجهاد، والأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر، ومعايشة أمور الناس ومخالطتهم على وجه شرعي.
إذاً: هناك نتيجة نستفيدها عند تطبيقنا على مناهج الناس وهي: أنه تبين بالاستقراء أن الكمل من الرجال أولو العزائم ليسوا هم الذين يتفرغون للعبادة، ولا لنوع واحد من أنواع الطاعات والقربات، وليسوا هم الذين يقبلون على الدين ويهجرون الدنيا، أو يعتزلون الناس تعبداً لله، مع أن هذه المناهج فردية قد يُمدح بعض الناس فيها، لكن ليست هي الأمثل للمنهج السليم في اقتفاء السنة، لأن اقتفاء السنة يقتضي أن المسلم يعبد الله عز وجل ويقوم بالفرائض والنوافل على الوجه الذي يناسب حاله وواجباته ووقته ثم يقوم بالأمور الأخرى، بمعنى أن يسد عملاً من أعمال المسلمين بحسب قدرته واستطاعته، وبمعنى أن يسد حاجة نفسه ومن حوله في أمور الدنيا فلا يبقى عالة على الآخرين، وأن يسهم في أعمال الخير ويسابق إليها جملة وتفصيلاً بقدر استطاعته، فلا يقصر نفسه على جانب دون آخر.
ولو تأملنا كثرة أشغال الشيخ في أمور المسلمين الخاصة والعامة، وتأملنا عملاً واحداً من أعماله لقلنا: هذا يكفي لإتعاب مئات الرجال.. بل لا أشك ولا أُبالغ حينما أقول: إن بعض أعمال الشيخ في جانب الإغاثة فقط تُعادل عمل مؤسسات كبيرة يشتغل فيها مئات الرجال، وهذه كرامة من الله عز وجل، فهذا الأنموذج هو الأمثل، سواء وصلنا إلى مثله أو ما استطعنا ذلك، فيجب أن نسعى إليه، فلا يتقوقع المسلم على عمل، أو يذهب إلى جانب من جوانب العمل للإسلام، ويقول: هذا هو الجانب الخطير المهم، والناس إذا لم يشتغلوا بهذا الجانب فنحن آثمون، نقول: ادع الناس، لكن لا تحصرهم ولا تحشرهم في جانب واحد من جوانب العمل للإسلام، دع الناس يشتغلون كل حسب استطاعته، وأيضاً فمن أعطاه الله من الجهد والقدرة والوقت ما يجعله ينصر الإسلام والمسلمين من منافذ كثيرة فهذا على خير عظيم.
إذاً: الرسول صلى الله عليه وسلم وجّه بذلك إلى أن الإنسان يجب أن يعتدل في العبادة ولا يفرط فيها، ويعتدل في أمور الدنيا ولا يفرط فيها، وأن ينام ويقوم، ويصوم ويفطر، ويسلك مسالك الخير باعتدال، فلا يجعل همه العبادة فقط، أو جانباً من جوانب الحسبة، ويترك الجوانب الأخرى، وأيضاً فمن ثمرات تطبيق هذا الحديث أن الأنموذج الأكمل الذي قد نسميه الشخصية أو القدوة في تاريخ الإسلام هو الرسول صلى الله عليه وسلم، ثم الكمل والأئمة الكبار الذين أسهموا في كل أبواب الخير بقدر ما يستطيعون، وإلا لو سلك الناس هذه المسالك وقال كل منهم: أريد أن أكون أنموذجاً في كذا وهو يقدر على غيره، فهذا قد يُحمد على ما هو عليه، لكن لا يكون الأنموذج القدوة، ومن هنا أشير إلى خطأ كثير من الكتاب والباحثين وطلاب العلم عندما يتكلمون على شخصية من الشخصيات، كبعض العباد أو بعض المجاهدين، فيحصرون الفضل والخير في هذه النزعة فقط وهذا غلط، وهذا يورث في أجيال المسلمين تصورات وتصرفات خاطئة، فإذا تحدثت عن عابد من العباد يثني عليه بعبادته لكن مع بيان أن من السنة أن يجاهد، ومن السنة أن يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر، ومن السنة أن يخالط المسلمين، وأقول: إن هذا العابد الذي انزوى وانطوى رغم ما فيه من فضل وخير ربما لو خالط الناس وجاهد وتعلم وعلّم لكان نفعه أعم وأشمل، فلا نقف عند الأمثلة التي يكون فيها نزوع على خلاف السنة وإن كان أصحابه على خير ويحمدون على ما هم عليه، لكن ليسوا هم النموذج والقدوة الذي يرسم في أجيال المسلمين، وأقول هذا بمناسبة أن كثيراً من الباحثين يكتبون قصصاً أو رسائل أو بحوثاً عن هذه الشخصيات التي ربما يكون عملها جزئياً، فيجعلونها هي القمة والقدوة الكاملة إلى آخره، وهذا خطأ، لأن الإنسان يُثنى عليه بما هو فيه من خير لكن القدوة هو الرسول صلى الله عليه وسلم وقوله وفعله، ومن كانوا على النموذج الذي هو أقرب إلى السنة.
فالعمل المتعدي أفضل من القاصر بلا شك، والنموذج الذي ذكرته وهو الإمام ابن باز رحمه الله أليس أنموذجاً معاصراً يعيش ما نعيشه؟ حتى إنه شارك في أجهزة الإعلام والفضائيات وله برامج في الفضائية، ومما يدل على أن الله عز وجل أكرم الشيخ بأمور باهرة وهي كرامات لا تتصورها لو أنك تريد أن ترسم في ذهنك أنموذجاً لا يستوعب عقلك وذهنك أن هناك شخصية يستطيع أن يعمل جميع هذه الأعمال وهو كفيف أيضاً، وبالمناسبة فإني ذات مرة اتصلت بي إحدى الفضائيات يقولون: نريد أن تساهم في البرنامج الفلاني، ونريد منك فقرات، وفي الحقيقة ترددت وقلت: هذه بادرة لم يسبق لي أن أشارك في الفضائيات، وأخشى أن هذا فيه محذور شرعاً، دعوني أستشير بالهاتف، قالوا: من تستشير؟ قلت: أستشير المشايخ وعلى رأسهم الوالد الشيخ ابن باز ، قالوا: الشيخ ابن باز سيفتتح هذا البرنامج، قلت: إذاً على بركة الله.
كذلك يحكى عن الشيخ قيام الليل وأنه لا يترك القيام لا في سفره ولا حضره، وقد ذكر لنا أحد الإخوان، بل هذه القصة شهد بها أكثر من واحد وهي: أن الشيخ رحمه الله خرج مرة لمخيم في خارج المدينة بطلاب العلم من المدينة، وبعد أن جاء من السفر وهو مرهق وما إن نام نصف ساعة أو أقل وإذا هو يقوم منتصف الليل يصلي، ولم يعذر نفسه حتى في السفر، وهذا ليس مستحيلاً في هذا الوقت أن يمثّل المسلم منهج الإسلام إذا اتقى الله وسدد وقارب، وإذا ابتعد عن فضول الأمور، فنحن يقضي على وقتنا فضول الأمور، فلو أن الواحد منا جعل كل حياته في سبيل العلم وفي سبيل نشر الدعوة وفي سبيل الله، حتى في الأمور الاجتماعية التي نبتلى بها، فلو ذهبت في مناسبة زواج، فهذه قد تستغرق فيها ساعتين، فلو جعلت معك في السيارة شريطاً تستفيد منه، أو طالباً من طلابك تملي عليه، أو مجموعة تقرأ أنت وإياهم في السيارة، وإذا وصلت المكان فلا بد أن تستثمر الوقت مع الناس بفائدة لك ولهم، فمن هنا يستمر عمل الخير والعطاء، لكن عزائمنا ضعيفة، وليس عندنا قوة اليقين وقوة الحسبة حتى تكون كل حركاتنا في سبيل الله، وإلا فالله عز وجل أنزل هذا الدين لهذا الزمان وقبل هذا الزمان وبعد هذا الزمان، فلا يُعقل أن يكون لنا عذر في التقصير بسبب تغير الزمان ووسائل الحياة، بل هذه حجة علينا، ولذلك نجد في العصور الماضية الإمام الذي ينفع الله به ينفع الله في بيئة محدودة، وأما نفعه إلى بقية العالم الإسلامي قد يكون موجوداً لكن ليس بالقوة والدفع الذي يمكن أن يكون لو توفرت لهم وسائل العصر الآن، ولذلك تجد أمثال هؤلاء الأئمة والمشايخ الكبار مثل ابن باز رحمه الله وغيره نفعهم ليس لنا في هذا المجتمع فقط، بل جميع المسلمين في بقاع الدنيا يعترفون له بالمرجعية، وبالفضل والسبق، ويدينون بكل قول يقوله، وإذا تكلم مع واحد بالهاتف في أكبر قضية استجيب له، وإذا أصلح بين الناس ولو بمجرد كتاب يكتبه أو بمهاتفة في قضية من القضايا فإنه ينفع الله بذلك، إذاً: وسائل العصر إذا أخذناها بموضوعية وعلى منهج شرعي صحيح فإنها تكون سبباً لنفع الأمة.
إذاً: المشكلة ليست في توفر وسائل الحياة وإنما في مدى استخدامنا استخداماً شرعياً صحيحاً لهذه الوسائل والطرائق الشرعية التي توافرت، ويجب أن نستخدمها استخداماً صحيحاً، والمسلم في هذا العصر يستطيع أن يوفر من الجهد والوقت ما لا يتوفر عند الآخرين، ويستطيع في الوقت ذاته أن يقوم بالواجبات الشرعية من فرائض ونوافل وتلاوة القرآن والأعمال الأخرى؛ لأن الوسائل تخدم أكثر إذا استخدمت على الوجه الصحيح.
الجواب: هذا صحيح لبعض الناس ومن بعض الوجوه، وهناك فرق بين المنهج وبين التطبيق، فحينما نتحدث عن المنهج الأمثل في الإسلام لا بد أن نعترف ونقر بأن المنهج الأمثل في الإسلام لمن يستطيعه هو الشمولية والعمومية، لكن عند التطبيق نجد أن بعض الناس لا يستطيع أن ينفع بأكثر من نفع واحد، فقد تعطيه مهمة واحدة يشتغلها، وإذا أعطي أكثر من مهمة يرتبك، فهذه قدرات ولكن ليس له دخل في المنهج، ولذلك حتى الصحابة رضي الله عنهم وهم الجيل الأول والكمّل قد لا يستطيع الفرد الواحد أن يعمل إلا عملاً واحداً، ومنهم من برّز في شيء ولم يبرّز في أشياء، وليس معناه أنه مقصّر، بل هذه استطاعته، كذلك بالنسبة للتطبيق وبالنسبة للعمل في الدين والإسلام سواء العمل الواجب على كل فرد أو الأعمال التطوعية، فلا يكلف الله نفساً إلا وسعها، وينبغي أن نحمد هذا ونحمد هذا، والإنسان الذي يعمل بعمل واحد ويتمه ولا يستطيع أن يعمل أكثر منه، يُحمد على ذلك وربما لا يقل أجره عن أجر ذاك الذي يعمل أصنافاً من الأنشطة أو غيرها، فربما كان أجر هذا أكثر من أجر ذاك.
إذاً: يجب أن نفرّق بين أمرين: بين مسألة المنهج عندما نرسم القدوة لأجيال المسلمين، نبيّن لهم أن القدوة كذا وكذا، ولا نجعل القدوة في أمر جزئي يصرف الناس عن الواجبات الأخرى، والذي جعل بعض الجماعات الإسلامية وبعض المراكز وبعض الهيئات وبعض الاتجاهات يعمل بعمل واحد ويخطئ الآخرين، مثل بعض الشباب الذين يدّعون السلفية لا يهمهم فقط إلا قراءة علم الحديث، وإذا قرأت في الفقه فأنت قد خرجت عن منهجهم، وإذا اعتنيت بالعقيدة فأنت قد خرجت عن منهجهم، وإذا عملت بنشاط عملي للناس في أنشطة مدرسية أو مؤسسية أو مراكز صيفية، فتكون عندهم قد خرجت عن المنهج، وهذا غلط بل المفروض أن يحمدوا لهذا عمله ويشجعونه، وقد يكون الواحد ليس عنده استيعاب للعلم الشرعي ولا يستطيع ذلك وحتى يقرأ الحديث قراءة متخصصة، لكنه يعمل في الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.. لا نقل: إنه مقصّر! لا، نقول: جزاك الله خيراً، وهذا عملك، إذاً: يجب أن نعرف أن الناس تختلف قدراتهم كأفراد، فالذي يقدر على الكمال ولا يسعى إليه مقصر، والذي يسعى إلى الكمال ولا يستطيعه هذا مفرط، فينبغي أن نبيّن له أنه كما قال الخليل بن أحمد للأصمعي حينما أراد أن يتعلم العروض، وهو إمام ترجع الأمة إليه إلى الآن قال له بيتاً:
إذا لم تستطع شيئاً فدعهوجاوزه إلى ما تستطيع
فعرف وأدرك أنه يريده، فخرج، فهذا عالم ولا يضره هذا، ولا يضر ذلك في قدره ولا في أجره عند الله عز وجل، فالأجور عند الله لا يعلمها إلا هو سبحانه وتعالى.
ويبدو لي من خلال السؤال أن هناك فرقاً بين أن نرسم المنهج الأمثل وبين واقع الناس، لأن الناس حسب مقدراتهم، وكل من عمل خيراً وهذا ما يستطيعه نقول: جزاك الله خيراً، ونشجعه ونؤيده، حتى لو ما عمل إلا أدنى المعروف الذي أوصى به من وصايا، فينبغي أن نفهم هذا وذاك لئلا نخلط.
فمن الخطأ الفادح والخلل الذي أوقع شبابنا في ربكة وجعل كثيراً منهم لهم جهود في الخير ولكن يكون عندهم نوع من الاضطراب الآن هو خطأ كثير ممن ينتسبون إلى الدعوة والعلم في تبصير الناس وقصرهم الخير على باب واحد، ويخطئون من يعمل بغير هذا الباب، ويجعلون ما يجيدونه هم هو الأنموذج بأمر قد لا يريده بعض الناس الآخرين، والناس يتفاوتون، فمنهم من لا يفهم إلا فهماً بسيطاً، ومنهم من لا يعمل إلا عملاً بسيطاً، ومنهم من يستطيع أن يصدر عن عمله ويشغل الأمة، وفرق بين هذا وذاك، وبعض الناس ينفع نفسه ويكف شره عن الناس، فهذا على خير عظيم، وبعض الناس خير كله، تجده معطاء، فلا نجعل الناس كلهم على درجة واحدة، إنما المنهج ينبغي أن يكون هو المنهج الشامل وهو منهج السنة.
الجواب: لا نطلق ولا نحجر، فالتخصص في العلم الشرعي إذا كان لا يستطيع الإنسان أن يكون عنده شمولية فلا حرج فيه، ولكن ينبغي ألا يجهل البدهيات في العلوم الأخرى، فمثلاً: يركز على التخصص في الحديث ويجهل الفقه والعقيدة هذا أو في منهج الاستدلال هذا لا يصح، لكن ينبغي أن يؤسس شخصيته العلمية على أصول العلوم الشرعية، مثل القرآن وعلومه وتفسيره، والحديث وعلومه ورجاله، ثم العقيدة وما يتفرع عنها من الأصول الضرورية، ثم الفقه وأصوله، ثم اللغة العربية.. فهذه العلوم لا بد أن ترتكز عليها قاعدة طالب العلم، ولا بد أن توجد مثل الأسس للبيت، فأنت إذا أسست البيت لا بد أن تؤسس قواعده، فإذا انتهيت من القواعد تشكل البيت حسب حاجتك وهذا راجع لك، لكن لا بد أن تكون الأسس قوية ومتينة بحيث لو احتجتها تجدها على أصول شرعية.
فلذلك لا حرج في هذا ولكن لا يحجر أحد على أحد خاصة في العلوم الشرعية التي ينفع الله بها، لكن من استطاع أن يكون شمولياً في العلم الشرعي فهذا هو المطلوب الإمامة في الدين لا تكون للأمة إلا من العلماء الراسخين وليس المتخصصين، والمتخصصون يكفل بعضهم بعضاً، ولذلك لو أردنا أن نناقش قضية من النوازل الحديثة المتشابكة، يكون فيها جانب طبي وجانب هندسي وجانب كذا وآخر، فأردنا أن نبحث فيها فلابد أن نأتي بالمتخصصين كلهم ويعطونا خلاصة عن التخصص، ولكن الذي يفتي فيها هو العالم، وكذلك القضايا الشرعية الأخرى لو افترضنا أننا الآن ليس عندنا عالم شمولي، وأتت قضية من القضايا العلمية التي تحتاج أن نرجع فيها للتفسير والحديث والفقه والعقيدة واللغة العربية، فهذا يتأتى في كثير من قضايا الشرع، لأن كثيراً من القضايا الشرعية تحتاج إلى التخصصات فلو فرضنا أننا احتجنا قضية من القضايا الخطيرة التي لا بد فيها من تكامل هذه التخصصات، وليس عندنا عالم شمولي، فلا بد أن نأتي بأربعة أو خمسة كل في تخصصه، وهنا تدركون خطأ التركيز على التخصصات، فالتخصصات مفيدة لكن بشرط أن يوجد عندنا مرجعية وأن نركز على أنموذج من طلاب العلم ننمي فيهم العلم الشرعي الشامل، ولذلك ينبغي أن نستدرك أنفسنا، ونستدرك الحال مع طلاب العلم في أن نشجع الطلاب النابهين للحضور عند دروس المشايخ الشاملة، ولا يقتصر على فن واحد، فإن وجد عند شيخ من المشايخ الشمولين وإلا فينبغي أن ينوع، فيحضر عند هذا الشيخ درساً وعند الآخر الدرس الثاني، حتى نخرج شخصيات متكاملة، ولذلك أقول: الأمة مقبلة على كارثة في هذا الجانب، فمسألة طلب العلم صارت تخصصات، فإذا ذهب هذا الجيل الذي بقي منه حبيبات الجيل التخصصي الشامل جيل الراسخين في العلم ماذا ستتصورون؟ وعندنا علماء لكنهم ليسوا علماء شمولية، هذه حقيقة خطيرة ينبغي أن نشجع طلاب العلم الذين يأخذون من عموم المشايخ ونركز على أن يطلبوا العلم الشمولي.
كما نحثكم على قراءة كتاب الحداثة في ميزان الإسلام، وهو كتاب جيد وأثنى عليه سماحة الشيخ ابن باز رحمه الله.
وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين.
اضغط هنا لعرض النسخة الكاملة , شرح كتاب فضل الإسلام [7] للشيخ : ناصر بن عبد الكريم العقل
https://audio.islamweb.net