يروي الذهبي في المجلد الثامن من سير أعلام النبلاء في قصة عبد الله بن وهب المصري العالم الكبير الزاهد أنه ألف كتاب أهوال يوم القيامة فقال له أصحابه: اقرأ علينا الكتاب، قال: أما أنا فوالله لا أستطيع أن أقرأ الكتاب، لكن مروا أحدَكم أن يقرأه، قالوا: ابنك يقرأ علينا الكتاب، فبدأ ابنه يقرأ الكتاب الذي ما سمع الناس بمثله في بابه، فأُغْشِي على عبد الله بن وهب، قال الذهبي: وبقي ثلاثة أيام مغمىً عليه، ومات في اليوم الرابع، واقرءوا ترجمته، فهو عالم مصر محدثها وزاهدها، أُغْمِي عليه ثلاثة أيام لما قرئ عليه كتابه الذي ألفه، وفي اليوم الرابع فارق الحياة.

وأُثِر عنه أنه كان يغتسل يوم الجمعة فسمع ابنه الصغير يقرأ قوله تعالى: وَإِذْ يَتَحَاجُّونَ فِي النَّارِ [غافر:47] فأُغْمِي عليه وسقط وهو يغتسل.

إن هؤلاء اتصلت قلوبُهم بالله، وقلَّلوا من المعاصي، وأكثروا من التوبة والإنابة، والرجوع والعودة إلى الله؛ فأعطاهم الله ما تمنوا.

يقول صاحب طبقات الحنابلة في ترجمة عبد الغني المقدسي المحدث الكبير الشهير، صاحب كتاب الكمال في أسماء الرجال الذي ما أُلف في علم الرجال مثله قال: " أُثِر عنه أنه سُجِن وسُجِن معه كافر يعبد الشمس، فقام عبد الغني المقدسي في الليل - وكان من عادته أنه لا ينام في الليل - قام يتوضأ ويصلي ركعتين فإذا جفَّ وضوءُه عاد إلى الوضوء مرة ثانية، ويقرأ ويبكي حتى الصباح، وهذا الرجل الكافر ينظر إلى هذا المشهد، وينظر إلى هذا العالِم الزاهد الكبير، وهو يصلي ويبكي حتى قرب الفجر، فلما أصبح الصباح ذهب هذا الكافر الذي يعبد الشمس إلى المسئول عن سجنه، وقال: أطلقني فإني آمنت بالله وشهدت أن محمداً رسول الله، قال: ولماذا؟ قال: والله لقد مرت عليَّ ليلة ما مرت عليَّ ليلة في حياتي مثلها، لقد تصورت أن القيامة قامت لما رأيت هذا الرجل يصلي ويبكي.

فنحن كنا ندعو الناس بأعمالنا قبل أقوالنا، وبزهدنا وبتقوانا وباتصالنا بالله عز وجل؛ فأثمرت جهودُنا، وأثمر علماؤنا الثمرة الطيبة الخيِّرة في الأمة، وربوا الأجيال، ولذلك كان الخوف دائماً أعظم المنازل عند أهل العلم.

يقول محمد بن القاسم -وهو أحد تلاميذ ابن المبارك -: سافرتُ مع عبد الله بن المبارك فرأيته في السفر، فقلت: سبحان الله! يصلي كصلاتنا ويقرأ كقراءتنا ويصوم كصيامنا ورفع الله له الذكر الحسن في الناس، ورفع الله مكانته في العالمين، فبماذا هذا؟ قال: فدخلنا حجرة ونحن مسافرون، فانطفأ السراج علينا، فذهبنا نلتمس سراجاً نستضيء به، وأتينا ابن المبارك بالسراج وهو في الظلام فإذا هو يبكي ودموعه تتحدر من رأس لحيته، قلنا: ما لك يا أبا عبد الرحمن؟ قال: والله لقد ذكرت القبر في هذه الغرفة المظلمة الضيقة فكيف بالقبر.

والموت فاذكره وما وراءهْ      فمنه ما لأحد براءه

وإنه لَلفيصل الذي بهِ      ينكشف الحال فلا يشتفِي

والقبر روضة من الجنانِ      أو حفرة من حفر النيرانِ

إن يك خيراً فالذي من بعدهِ      أفضل عند ربنا لعبده

وإن يكن شراً فما بعد أشدّْ      ويلٌ لعبدٍ عن سبيل الله صدّْ

أيها المسلمون! إننا بحاجة إلى مراجعة أنفسنا بالرقابة مع الله، وفي تدبر أيام الله، والاستعداد للقاء الله عز وجل، قبل أن نصل إلى حفرة نستَعْتِبُ فلا نُعْتَب، ونطلب العودة فلا نُعاد، ونرجو الرجعة فلا نرجع أبداً.

كان ابن عمر - فيما أُثِر عنه ونَقَل عنه ذلك بعض المفسرين - أنه إذا قرأ قوله تعالى: وَحِيلَ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ مَا يَشْتَهُونَ كَمَا فُعِلَ بِأَشْيَاعِهِمْ مِنْ قَبْلُ إِنَّهُمْ كَانُوا فِي شَكٍّ مُرِيبٍ [سبأ:54] يبكي ويقول: [[اللهم لا تحل بيني وبين ما أشتهي، قالوا: ماذا تشتهي يا أبا عبد الرحمن؟ قال: أشتهي أن أقول: لا إله إلا الله في قبري أخاف أن يُحال بيني وبينها]] هل سمعتم بمقبور يقول: لا إله إلا الله؟ هل سمعتم بميت يصلي في قبره؟ وهل سمعتم بمدفون يصوم في قبره؟ وَحِيلَ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ مَا يَشْتَهُونَ كَمَا فُعِلَ بِأَشْيَاعِهِمْ مِنْ قَبْلُ إِنَّهُمْ كَانُوا فِي شَكٍّ مُرِيبٍ [سبأ:54] ولذلك ذُكر في ترجمة علي رضي الله عنه أنه مر بمقابر الكوفة فقال: [[السلام عليكم ورحمة الله وبركاته، أنتم سلفنا ونحن الأثر، أما ظهور مقابركم فجميلة، لكن يا ليت شعري ما في بواطنها! ما هي أخباركم؟ أما أخبارنا فالبيوت سُكِنَت، والزوجات تزوَّجت، والأموال قُسِّمت، هذه أخبارنا، فما أخباركم؟ ثم بكى، وقال: سكتوا ولو نطقوا لقالوا: وتزودوا فإن خير الزاد التقوى]].

وذكر ابن كثير في ترجمة عمر بن عبد العزيز الخليفة الزاهد الشاب الذي قاد الأمة وهو لم يتجاوز الأربعين، لما علم اللهُ صدقَه وإخلاصَه بلَّغه الله ما تمنى.

يقول ابن كثير: أُثِر عن عمر بن عبد العزيز أنه صلى صلاة العيد، ومعه أمراء ووزراء بني أمية فقربوا له المراكب ليركب، فقال: [[ما أنا إلا رجل من المسلمين، ثم مضى، فلما مر بالمقبرة وقف عندها وقال: السلام عليكم ورحمة الله وبركاته، أيتها القبور! كم فيك من خد أسيل، وطرفٍ كحيل، ثم قال: ما كأنهم ضحكوا مع من ضحك، ولا لعبوا مع من لعب، ولا تمنوا مع من تمنى، ثم رفع صوته باكياً وقال: يا موت! ماذا فعلتَ بالأحبة؟! فأجاب نفسه بنفسه وقال: يقول: أكلتُ العينين، وذرفتُ بالحدَقَتَين، وفصلت الكفين عن الساعدين، والساعدين عن العضدين، والقدمين عن الساقين، والساقين عن الركبتين]].

لا دار للمرء بعد الموت يسكنها      إلا التي كان قبل الموت يبنيها

فإن بناها بخير طاب مسكنه      وإن بناها بشر خاب بانيها

أموالنا لذوي الميراث نجمعها      ودورنا لخراب الدهر نبنيها

فاعمل لدار غداً رضوانُ خازنها      والجار أحمد والرحمان بانيها

قصورها ذهبٌ والمسك تربتها      والزعفران حشيش نابت فيها

من أراد أن يعمل فليعمل لدار البقاء، ودار الغناء ودار الحياة، لا فيها هم، ولا حزن ولا غم، من أراد ذلك فعليه بمركب الخوف.

وفي مسند الإمام أحمد بسند حسن أن: {الجواري (الحور العين) في الجنة ينشدن الحور العين -فيقلن: نحن الناعمات فلا نبأس، نحن الخالدات فلا نبيد، طوبى لمن كنا له وكان لنا}.

إنهن يتغنين بصوت جميل لمن ترك الغناء واللذات في الدنيا، أما من استمع هنا وتمنى ولها فلا يستمع هناك؛ لأن الله يقول: جَزَاءً وِفَاقاً [النبأ:26].

لذلك يقول ابن القيم:

قال ابن عباس ويرسل ربنا      ريحاً تهز ذوائب الأغصانِ

فتثير أصواتاً تلذ لمسمع الـ      إنسان كالنغمات بالأوزانِ

يا خيبة الآذان لا تتعوضي     بلذاذة الأوتار والعيدان

يا أيتها الأذن التي تريد النعيم: لا تستمعي إلى اللغو الأثيم.

يا أيها القلب الذي يريد أن يرضى عنه الله، وينشرح برضوان الله، لا تنغمس في الخطايا.

يا أيتها العين التي تريد أن تنظر في الجنة: لا تنظري إلى الحرام.

إن مركب الخوف كان أقرب المراكب عند السلف الصالح وصولاً إلى الله سُبحَانَهُ وَتَعَالَى، فهم أقرب الناس إلى الله بالخوف منه سُبحَانَهُ وَتَعَالَى، وطلب ما عنده.

كان ابن عباس رضي الله عنهما يقوم الليل بآية واحدة ليس إلا هي، وهي قوله سُبحَانَهُ وَتَعَالَى في سورة النساء: لَيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلا أَمَانِيِّ أَهْلِ الْكِتَابِ مَنْ يَعْمَلْ سُوءاً يُجْزَ بِهِ وَلا يَجِدْ لَهُ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلِيّاً وَلا نَصِيراً [النساء:123] فيبكي حتى الصباح خوفاً من الله.

يقول تلميذه عطاء بن أبي رباح: [[والله لو رأيتم ابن عباس وعيناه - أو جفناه - كالشراكين الباليين من البكاء والله لقد رأيته يبكي وهو يقرأ قوله تعالى: لَيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلا أَمَانِيِّ أَهْلِ الْكِتَابِ مَنْ يَعْمَلْ سُوءاً يُجْزَ بِهِ وَلا يَجِدْ لَهُ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلِيّاً وَلا نَصِيراً [النساء:123]]].

ولذلك ذكر عنه المترجمون: أنه لما حضرته الوفاة في الطائف أُدْرِج جسدُه في أكفانه - رحمة الله على ذلك الجسد - ثم عُرِض على الصلاة، فإذا بطائر يقع على أكفانه، وسُمع هاتف يقول: يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ * ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَرْضِيَّةً * فَادْخُلِي فِي عِبَادِي * وَادْخُلِي جَنَّتِي [الفجر:27-30].

ذُكرت هذه الحادثة في البداية والنهاية، ومعنى الآية: أن النفس تدخل في عباد الله وفي جنة الله؛ لأنها رضيت بالله رباً، وبمحمد صلى الله عليه وسلم نبياً، وبالإسلام ديناً، فجزاؤها عند الله أن يرضى الله سُبحَانَهُ وَتَعَالَى عنها.

ومن فرَّط في حياته ندم عند الوفاة، ولذلك يقول عبد الحق الإشبيلي في كتاب العاقبة: " نُقِل عن المعتصم أنه لما حضرته الوفاة بكى كثيراً -وهو في سكرات الموت- وقال: والله! ما ظننتُ أن عمري قصير، ولو كنت أظن أن عمري قصير ما فعلت ما فعلت من المعاصي ".

عجباً! أما كان يعلم أنه سوف يلقى الله؟ أما كان يعلم أنه سوف يُصرع في هذا المصرع؟ يقول: والله لو كنت أعلم أن عمري قصير ما فعلت ما فعلت من المعاصي. ولذلك نَدِمَ.

وجاء في سيرة عبد الملك بن مروان كما في سير أعلام النبلاء: أنه قال عند وفاته وهو في سكرات الموت، وكان يسمع غسَّالاً ينشد: [[يا ليتني كن غسالاً، يا ليتني ما ملكت أمر الأمة، يا ليتني ما توليت الخلافة]] فأُخبر سعيد بن المسيب رحـمه الله أو غيره فقال: [[الحمد لله الذي جعلهم يفرون عند الموت إلينا، ولا نفر عند الموت إليهم]].

إنه موقف الصدق للصادقين، وموقف الصلاح للصالحين، وموقف الندم للمتندمين والمفرطين، فساعة الموت يُذَل فيها الجبار، ويُذعِن فيها الكافر، ويُسلِّم فيها العنيد، ويفتقر فيها الغني، فلذلك عرفوا أنهم فرطوا لما حضرتهم الوفاة.

وهذا الوليد بن عبد الملك لما حضرته الوفاة بكى طويلاً وقال: مَا أَغْنَى عَنِّي مَالِيَهْ * هَلَكَ عَنِّي سُلْطَانِيَهْ [الحاقة:28-29] فلا بقاء إلا لمن أحسن حياته بطاعة الله عز وجل، وتزوَّد بالصالحات وأنهى عمره بالخوف من الله ومراقبته.

فهذه منزلة الخوف.

وإنما بدأت بها لحاجتنا إلى هذه المنزلة، ولأننا بأشد الحاجة للعودة بالخوف إلى الله عز وجل، وإلا فالرجاء مبذول ومطلوب وموجود، وليس الناس بحاجة أن يبين لهم الرجاء إلا في بعض الحالات؛ لأنهم ما قصروا في الرجاء وما فاتتهم منزلة الرجاء، بل أسرفوا فيها، لكنهم بحاجة إلى خوف.

رُوِي عن أبي هريرة في الحديث الصحيح عن شفي الأصبحي قال: {دخلت المدينة فوجدت الناس مجتمعين على أبي هريرة فقلت: مَن هذا؟ قالوا: أبو هريرة، قال: فزاحمت حتى جلست بجانبه واقتربت منه، وقلت لـه: يا أبا هريرة! قال: نعم. قلت: حدثني بحديث سمعته أنت من رسول الله صلى الله عليه وسلم ما سمعته من رجل آخر غيره، قال: فبكى ثم رفع طرفه وقال: والله لأحدثنك بحديث سمعته من رسول الله صلى الله عليه وسلم ما سمعته من رجل غيره، قال: ثم اندفع يحدث، قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسـلم يقـول: أول من تسعر بهم النار يوم القيامة ثلاثة، ثم ذكر صلى الله عليه وسلم منهم عالماً حاسبه الله عز وجل وأحضره وقال: علمتك العلم ولقنتك الحكمة فماذا فعلت؟ فقال هذا: يا رب! علَّمت الجاهل ونفعت الناس، ودعوت في سبيلك، فيقول الله: كذبت، وتقول الملائكة: كذبت، ويقول الله: إنما تعلمت ليقال عالم وقد قيل، خذوه إلى النار، فيسحبونه على وجهه حتى يلقى في النار، ثم يؤتى بالجواد الكريم فيقول الله عز وجل: أما خولتك مالاً؟ فيقول: نعم يا رب! قال: فماذا فعلت؟ وهو أعلم، قال: أطعمت الجائع، وأعطيت المسكين، وبذلت أموالي في سبيلك، فيقول الله: كذبت، وتقول الملائكة: كذبت، ويقول الله: إنما فعلت ليقال: جواد، وقد قيل، خذوه إلى النار، فيسحبونه على وجهه حتى يلقى في النار، ثم يؤتى بالشجاع فيُفعل به هكذا}.

ولما أُخْبِر معاوية بهذا الحديث بكى حتى خضَّبت دموعُه لحيتَه وقال: [[صدق الله: مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ فِيهَا لا يُبْخَسُونَ * أُولَئِكَ الَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِي الْآخِرَةِ إِلَّا النَّارُ وَحَبِطَ مَا صَنَعُوا فِيهَا وَبَاطِلٌ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ [هود:15-16]]] فمن أراد الرياء راءَى اللهُ به، كما في الصحيحين من حديث جابر بن سمرة: {مَن راءَى راءَى اللهُ به، ومَن سَمَّع سَمَّع اللهُ به} ومَن أراد الظهور مُنِحَ الظهور؛ لكن لا حظَّ له عند الله، ومن أراد المنزلة عند الناس ولم يرد ثواب الله أعطاه الله ما تمنى في الدنيا وحرمه ثواب الآخرة: جَزَاءً وِفَاقاً [النبأ:26].

وفي صحيح مسلم عن عدي بن حاتم أنه قال: {يا رسول الله! إن أبي كان يُقْرِي الضيف، ويحمل الكل، ويعين على نوائب الحق، فهل ينفعه ذلك عند الله شيئاً؟ - يقصد أباه حاتم الطائي الجواد المشهور- فقال صلى الله عليه وسلم: لا. إن أباك طلب شيئاً فأصابه فلا حظَّ له عند الله} طلب الذكر في الدنيا والمنـزلة، وطلب الصيت فحصل عليه، وإلى اليوم فإنا نسمع ويتردد في جنباتنا بعد قرون مديدة حاتم الطائي؛ لأنه طلب الدنيا فأعطاه الله ما تمنى، لكن لا حظَّ له في الآخرة، وحيل بينه وبين ما يشتهي عند الله؛ لأنه ما طلب الآخرة وما أرادها، قـال تعالى: كُلّاً نُمِدُّ هَؤُلاءِ وَهَؤُلاءِ مِنْ عَطَاءِ رَبِّكَ وَمَا كَانَ عَطَاءُ رَبِّكَ مَحْظُوراً [الإسراء:20] يعطي من أراد الدنيا من الدنيا، ويعطي من أراد الآخرة من الآخرة.

وكذلك ابن جدعان القرشي، كان من أكرم كرماء العرب، وهو الذي يقول فيه أمية بن أبي الصلت:

أأذكر حاجتي أم قد كفاني      حياؤك إنَّ شيمتك الحياءُ

إذا أثنى عليك المرء يوماً      كفاه من تعرضه الثناءُ

ففي صحيح مسلم أيضاً عن عائشة رضي الله عنها قالت: {قلت: يا رسول الله! إن ابن جدعان كان ينفق، وكان كريماً، فهل ينفعه ذلك عند الله؟ فقال عليه الصلاة والسلام: لا، والذي نفسي بيده، إنه لم يقل مرة من الدهر: رب اغفر لي خطيئتي يوم الدين} ما مرت على لسانه هذه الكلمة، ولا تذكر الآخرة، فكيف ينفعه هذا العمل؟

يذكر أهل السير وأرباب التاريخ أن زبيدة امرأة هارون الرشيد التي أجرت عين زبيدة المشهورة في مكة للحجيج، فشربوا وسَقوا بعد ظمأ وحاجة للماء، لما تُوفِّيت رآها ابنها الأمير في المنام، فقال: " يا أماه! ماذا فعل الله بك؟ قالت: كدتُ أهلك -كدت أعذب عذاباً ما يعذبه الله أحداً من الناس- قال: لماذا؟ قالت: ما نفعني بعد الفرائض إلا ركعتين في السحر، كنت إذا ركعت ركعتين في السحر أقول: لا إله إلا الله أقضي بها عمري، لا إله إلا الله يَغْفِر بها ربي ذنبي، لا إله إلا الله أقف بها في حشري، لا إله إلا الله أدخل بها قبري، قال: يا أماه! وعين زبيدة! أما نفعتكِ؟ قالت: والله ما نفعتني أبداً، قال: ولماذا؟ قالت: لأني ما أردت بها وجه الله ".

وقد ذُكرت هذه القصة في سيرتها وفي ترجمتها لمن أراد أن يرجع إليها.

فكل عمل لا يراد به وجه الله قليل وزهيد وحقير، لا نفع فيه ولا بركة، قال تعالى: وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُوراً [الفرقان:23] ولذلك كان الصدق والإخلاص هو الباب الأول من أبواب الدخول إلى العبودية الحقة، فهو يقترن مع مقامات كثيرة لكنه شرط أكيد في صحة الأعمال، فلا عمل لمن لا إخلاص له، ولا إخلاص لمن لا متابعة له.

وواجبنا في الإخلاص أن نصدق النية مع الله عز وجل، يقول عز من قائل: فَلَوْ صَدَقُوا اللَّهَ لَكَانَ خَيْراً لَهُمْ [محمد:21].

{أتي أحد الأعراب إلى الرسول عليه الصلاة والسلام فأسلم وبايع الرسول صلى الله عليه وسلم، فأتت الغنائم فأعطاه صلى الله عليه وسلم من الغنائم، فقال الأعرابي: غفر الله لك يا رسول الله! ما بايعتك على الغنائم ولا على أخذ شئ من المال، قال: فعلامَ بايعتني؟ قال: بايعتك على أن يأتيني سهم غرب - أي: طائش - فيقع هنا ويخرج من هنا، فيقول عليه الصلاة والسلام: إن صدقتَ الله فسيصدقك الله. فلما أتت المعركة قتل الأعرابي، فرأى الرسول صلى الله عليه وسلم السهم وقد وقع في لبته وخرج من قفاه فقال: صدقتَ الله فصدقكَ الله}.

حضر محمد بن واسع الأزدي العابد الشهير، والعالم الكبير معركة فتح كابول، يوم أن ذهب أجدادنا ينشرون لا إله إلا الله في تلك البقاع، يوم أن وزعوا الهداية على البشرية في خمسٍ وعشرين سنة ما طلبوا مالاً، ولا غنيمة، ولا جاهاً، ولا منصباً، وإنما طلبوا رضوان الله.

أرواحنا يا رب فوق أكفنا     نرجو ثوابك مغنماً وجوارا

كنا نرى الأصنام من ذهبٍ فنـ     ـهدمها ونهدم فوقها الكفارا

لو كان غير المسلمين لحازها     كنزاً وصاغ الحلي والدينارا

فبلغ محمد بن واسع مدينة كابول مجاهداً في المعركة، وقد كانوا عبَّاداً في المحراب، وخطباء على المنابر، ومفتون في المحافل، وحملة سيفٍ في الجهاد في سبيل الله.

وكان قائد الجيش قتيبة بن مسلم القائد الشهير فقال قتيبة قبل المعركة والناس مصطفون للقاء موعود الله، ولمناجزة أعداء الله، قال القائد قتيبة: ابحثوا عن محمد بن واسع، والتمسوه لي، فذهبوا يلتمسونه؛ فوجدوه قد شخص بطرفه إلى السماء، ورفع سبابته واتكأ على رمحه وهو يقول: يا حي يا قيوم لا إله إلا أنت! اللهم انصرنا عليهم، فلما رجعوا وأخبروا قتيبة بن مسلم قال: نصرنا ورب الكعبة، والله لإصبع محمد بن واسع خيرٌ عندي من ألف سيفٍ شهير، ومن ألف شابٍ طرير. لماذا؟ لأن النصر من عند الله.

فلما بدأت المعركة نصر الله جنده على أعدائه؛ لأنهم صدقوا معه، وأخلصوا له الدعاء والإنابة، فأعطاهم ما تمنوا من الشهادة والنصر والتمكين وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ وَأَبْقَى [الأعلى:17].

صلة بن أشيم يقول ابن كثير وكل من ترجم عنه: خرج إلى خراسان مجاهداً، فقال أحد أصحابه: لأراقبنَّ صلة اليوم ماذا يفعل في الليل، هل ينام كما ينام الناس؟ قال: فلما صلى العشاء أتى إلى فراشه فخاتلنا حتى ظن أنا نمنا، وأنا ما نمت -هذا الراوي- قال: ثم سلَّ نفسه من فراشه وتوضأ ودخل في غابة، فدخلت بعده واختفيت وراء شجرة فقام يصلي ويدعو ويبكي ويتبتل، وفي أثناء الصلاة وإذا بأسدٍ خرج من الغابة إلى صلة بن أشيم فاقترب منه، فوالله ما استعجل في قراءته، ولا قطع صلاته، ولا التفت، وإنما بقي على خشوعه كما كان، قال: فلما سلم التفت إلى الأسد وقال: يا حيدرة! -للأسد- إن كنت أمرت بقتلي فها أنا دونك، وإن كنت لم تؤمر فاذهب وابحث عن رزقٍ لك ودعني أناجي ربي، قال: فزأر الأسد زأرةً اهتزت لها الغابة، ثم ولَّى وترك صلة يصلي إلى الفجر، قال: فلما اقترب الفجر قال: اللهم اغفر لي، أَوَمثلي يسأل الجنة؟ اللهم أعذني من النار.

فلما صدقوا الله عز وجل، ووجد مثل هؤلاء في الجبهات، ومع الجيوش، وعند الكتائب؛ نصر الله الأمة ورفع رايتها؛ لأنهم صدقوا مع الله في عبادتهم، وفي علمهم وجهادهم.

تعلمون أن الخليفة العباسي لما نادى بالجهاد خرج العالم المجاهد الزاهد عبد الله بن المبارك من مكة، ترك الإفتاء في مكة وخرج يجاهد في سبيل الله، ركب بغلته وأخذ السلاح على البغلة، فقال له تلاميذه: أتترك الإفتاء وتترك الحرم وتخرج إلى الجبهة؟ قال:

بغض الحياة وخوف الله أخرجني     وبيع نفسي بما ليست له ثمنا

إني وزنت الذي يبقى لأعدله     ما ليس يبقى فلا والله ما اتزنا

فلما وصل إلى المعركة، وحضر ضرب أعناق الأبطال، نزل بسيفه وتلثم، فأخذ يقرع الأبطال، وأخذ يضرب رءوس الكفار، فيقول القائد: من هذا؟ قالوا: لا نعرفه، قال: التمسوا لي إياه، فذهبوا فلما وصلوا إليه وهو ملثم عرفوه بشارته وأخبروا الخليفة، قال: ادعوا لي ابن المبارك، فذهبوا إلى ابن المبارك ودعوه، قال ابن المبارك: لا أريد أن يعرفني إذا عرفني الله عز وجل.

وأتته رسالة وهو في القتال من الفضيل بن عياض يقول: تترك الإفتاء، وتترك الحرم، وتخرج إلى الجبهات؟! يخرج صدقاً وإخلاصاً لطلب مرضاة الله، فيرد عليه ويقول:

يا عابد الحرمين لو أبصرتنا     لعلمت أنك بالعبادة تلعبُ

إن كانت العبادة مجرد صلاة وركعات في المسجد، ثم يقف الإنسان ولا يكون لهذه الصلاة دوراً في حياته وفي صدقه، وأخلاقه وفي تعامله وتوجهه، وفي بناء بيته وتربية أبنائه، وفي تعامله مع الناس، فما الصلاة إذن؟

يا عابد الحرمين لو أبصرتنا     لعلمت أنك بالعبادة تلعبُ

من كان يخضب خده بدموعه     فنحورنا بدمائنا تتخضبُ

الدم أغلى من الدمع، إن كنت تبكي فدماؤنا تتحدر من نحورنا، ولذلك صدقوا الله فصدقهم الله.

فالصدق والإخلاص مقام، بل هو أول مقام من مقامات العبودية، ولا بد معه من متابعة رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ فهذا هو العمل المقبول والمطلوب عند الله، وهو العمل الذي يثاب عليه صاحبه، فالله الله في قصد الله في العمل، وتصفية الأعمال من الرياء والسمعة! فإنها عدوة الثواب، وإنها مطردةٌ للأجر والمثوبة من الله عز وجل.

السؤال: ما صحة الأثر القائل: [[ما خافه -أي: النفاق- إلا مؤمن، ولا أمنه إلا منافق]]؟

الجواب: الحمد لله، هذا الأثر لا بد أن يُعتنى به، وأن يفهم، وهو عن الحسن البصري رحمه الله، كما علَّقه البخاري في صحيحه في كتاب الإيمان، قال: [[ما خافه إلا مؤمن، ولا أمنه إلا منافق]] يعني: ما خاف النفاق إلا مؤمن، ولا أمن النفاق إلا منافق، فالمؤمن دائماً يخاف النفاق، ويخاف من الرياء والسمعة، ودائماً يتوجد ويوجل، ودائماً يحاسب نفسه خوفاً من النفاق أن يكون فيه، فهو دائماً يخاف هذا الأمر؛ لأنه مؤمن، وأما المنافق فيمضي قدماً لا يلوي على شيء، وإن قلت له: نخاف أن يكون عملك رياءً، قال: ليس في عملي رياء، ولا سمعة، ولا نفاق، أنا مخلص. فمن ادعى الإخلاص يُخشى عليه من النفاق.

وفي صحيح البخاري في كتاب الصلاة بوب البخاري باب: الصلاة كفارة، عن حذيفة قال: قال لنا عمر ونحن جلوس عنده: {أيكم يحفظ قول الرسول صلى الله عليه وسلم في الفتنة؟ قال: قلت: أنا، قال: إنك عليها لجريء، قال: سمعته يقول: فتنة الرجل في أهله وماله وولده تكفرها الصلاة والصوم والصدقة، قال عمر: لست عن هذا أسألك، لكن أسألك عن الفتنة التي تموج موج البحر، قال: قلت يا أمير المؤمنين! ليس عليك منها بأس، إن دونك ودونها باباً، قال: أيكسر الباب أم يفتح؟ قال قلت: بل يكسر، قال عمر: ذاك أولى ألا يُغلق أبداً، قيل لـحذيفة: علم عمر من هو الباب؟ قال حذيفة: إي والله كما أن دون الليلة البارحة} فالباب معناه عمر، وإنما الشاهد في القصة قول عمر: في غير رواية البخاري: [[يا حذيفة! أسألك بالله أسماني رسول الله من المنافقين؟!]] يا لله العجب! إذا كان عمر مسمى من المنافقين فمن المخلص إذاً؟! ومن المقبول إذاً؟! لكن هذا الخوف من الله، الخوف من النفاق [[فدمعت عينا حذيفة وقال: لا والله ما سماك من المنافقين ولا أزكي أحداً بعدك]].

فمعنى أثر الحسن البصري: ما خافه -أي النفاق- على إيمانه إلا مؤمن، وما أمنه إلا منافق أي:لم يخف من النفاق. ولذلك يقول ابن مسعود كما أثر عنه: [[إن المؤمن ينظر إلى ذنوبه كأنها جبل يريد أن يسقط عليه، والمنافق والفاجر ينظر إلى ذنوبه كأنه ذبابٌ طار على أنفه فقال به هكذا]].

السؤال: من هم أولياء الله عز وجل، وهل لهم علامات تعرف بهم؟

الجواب: أولياء الله عز وجل عرفهم سبحانه وتعالى في كتابه فقال: أَلا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ * الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ [يونس:62-63] فالولاية: هي الإيمان والتقوى، ولها تعريفات أخرى، كتعريفات بعض أهل المقامات وبعض أهل الغلو والتنطع، الذين ارتقوا من الأحوال إلى المقامات، والذين عبروا من الواردات إلى الفقرات والسكنات، وهذه ليست بتعريفات، بل هذه جهالات وسفسطات، بل التعريف المقبول والصادق: أَلا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ * الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ [يونس:62-63].

وفي الصحيحين عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: {يقول الله عز وجل: من عادى لي ولياً فقد آذنته بالحرب، وما تقرب إليَّ عبدي بشيءٍ أحب مما افترضته عليه، ولا يزال عبدي يتقرب إلي بالنوافل حتى أحبه، فإذا أحببته كنت سمعه الذي يسمع به، وبصره الذي يبصر به، ويده التي يبطش بها، ورجله التي يمشي عليها، ولئن سألني لأعطينه، ولئن استعاذني لأعيذنه} وهذا يسمى حديث الولي، شرحه الشوكاني في قطر الولي على حديث الولي، وهو من أعظم الأحاديث عند أهل الإسلام، وهذا يبين الولاية فيما تحصل عليه، فهي تحصل في أداء الفرائض، وفي اجتناب النواهي، وبالتزود بالنوافل.

فعلامات أولياء الله: امتثال أمر الله، والانتهاء عن نهي الله عز وجل، والوقوف عند حدود الله، واحترام حرمات الله عز وجل، وأن يتحلوا بالسنة ظاهراً وباطناً، فهؤلاء أولياء الله سواءً لبسوا القباء أو العباء، فالإسلام لا يعترف بالطقوس التي أحدثها بعض أهل الغلو وأهل التنطع والتعمق، وإنما يعترف بلباس السنة، وبالإخلاص وإقبال القلب إلى الله عز وجل فهذه علاماتهم، من كان على ما كان عليه صلى الله عليه وسلم وأصحابه فهو وليٌ من أولياء الله عز وجل، سواءً كان سلطاناً، أو تاجراً، أو فقيراً، أو فلاحاً، أو جندياً، أو طالب علم، أو في أي مكان من الأمكنة، وشروط الولاية فيه فهو وليٌ من أولياء الله عز وجل.

السؤال: هناك بعض الزهاد إذا فعل معصية يضرب قدميه أو يحرق أصابعه، أو يعاقب نفسه بعقابٍ شديد، فما حكم هذا العمل؟ أليس من الإلقاء بالتهلكة؟ وجزاكم الله خيراً.

الجواب: يتهيب المجيب في مثل هذه المسألة؛ لأنها ذكرت عن عمر رضي الله عنه، ففي البداية والنهاية عن أنس قال: [[سمعت عمر يضرب نفسه بعصا من وراء حائط، وهو يقول: يا عمر! والله إن لم تتقِ الله ليعذبنَّك الله]] وعمر من الخلفاء الراشدين رضي الله عنه وأرضاه. لكن المعلوم من النصوص كتاباً وسنة، أننا ما أمرنا بمعاقبة أنفسنا إذا فعلنا معصية، وإنما أمرنا أن نتوب إلى الله عز وجل، وأما الذين كانوا يعاقبون أنفسهم -وهي من الآصار والأغلال التي رفعها محمد صلى الله عليه وسلم عنا- فهم بنو إسرائيل.

اليهود كانوا يعذبون أنفسهم، ويقتلون أنفسهم؛ كما قال سبحانه وتعالى: اقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ [النساء:66] فهي كفارة ذنوبهم وخطاياهم، أما نحن فأمرنا أن نتوب ونستغفر ونندم، وأن نعمل الحسنات التي تذهب السيئات، وأما أن نضرب أنفسنا فليس بوارد وليس بمسنون ولا مشروع، لا كتاباً ولا سنة.

وإرهاق النفس بهذا من أعمال أهل الرهبنة وَرَهْبَانِيَّةً ابْتَدَعُوهَا مَا كَتَبْنَاهَا عَلَيْهِمْ إِلَّا ابْتِغَاءَ رِضْوَانِ اللَّهِ فَمَا رَعَوْهَا حَقَّ رِعَايَتِهَا [الحديد:27] ولذلك من خزعبلاتهم: أنه ذكر عن بعض النصارى أنه نظر إلى امرأة فاقتلع عينه التي نظر بها بإصبعه. وهذا هو الخرافة والجهل في أمر الله عز وجل، وبعضهم فعل معصية فوقف في الشمس سنة، فهذه كلها من الضلالات التي أمرنا باجتنابها؛ لأنهم قومٌ ضالون عبدوا الله بلا علم، والواجب على المسلم أنه إذا أذنب أن يستغفر ويتوب ولا يضرب نفسه، ولا يظمئ، ولا يجوع، بل عليه أن يندم ويعمل صالحاً قال عز وجل: إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ ذَلِكَ ذِكْرَى لِلذَّاكِرِينَ [هود:114] وقال تعالى: وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللَّهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ وَمَنْ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا اللَّهُ وَلَمْ يُصِرُّوا عَلَى مَا فَعَلُوا وَهُمْ يَعْلَمُونَ [آل عمران:135] وقال: قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعاً إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ [الزمر:53] وفي مسند الإمام أحمد بسندٍ صحيح عن علي رضي الله عنه قال: كان الرجل من أصحاب محمد صلى الله عليه وسلم إذا حدثني بالحديث عن رسول الله صلى الله عليه وسلم استحلفته، فإن حلف صدقته، وحدثني أبو بكر -وصدق أبو بكر- ما استحلف أبا بكر - قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: {ما من عبدٍ يذنب فيتوضأ ويصلي ركعتين ويستغفر الله من ذاك الذنب إلا غفر الله له ذاك الذنب}.

السؤال: أيهما يقدم الخوف أم الرجاء؟ وهل يخاطب الناس بالخوف أم بالرجاء؟

الجواب: قول الجمهور في هذه المسألة وهو الصحيح: أن العبد في الحياة يكون بين الخوف وبين الرجاء، ويكون له الخوف والرجاء كجناحي طائر، لا يغلِّب الرجاء فيقع في الأمن من مكر الله، ولا يغلب الخوف فيقع في القنوط من رحمة الله، واليأس من روح الله عز وجل، بل يكون معتدلاً؛ عنده الرجاء والخوف، والنووي له رأيٌ أظنه انفرد به يقول: يغلب في الحياة جانب الخوف، ويغلب عند الموت جانب الرجاء، وطاوس بن كيسان كما يروي عنه ابن كثير في ترجمته كأنه يرى: أن الرجاء يغلب حتى في الحياة، وأما عند سكرات الموت فالأولى للمسلم أن يغلب جانب الرجاء لحديث جابر الصحيح مرفوعاً إليه صلى الله عليه وسلم: {لا يموتنَّ أحدكم إلا وهو يحسن الظن بربه} فلا بد من إحسان الظن.

وأما سؤال السائل: هل يخاطب الناس بالخوف أو الرجاء؟

فهذا يختلف باختلاف المواقع والناس والأحوال، فمن كان مقبلاً على المعاصي، متهتكاً في الحرمات، متجاوزاً لحدود الله، فيخاطب بالخوف، ومن كان منيباً تائباً، مقبلاً نادماً، كثير الإقبال والشفقة والخوف؛ فيخاطب بالرجاء، وقد جعل الله لكل شيءٍ قدره.

السؤال: إني شابٌ قد هداني الله عز وجل، ولكن المعاصي التي ارتكبها كثيرة، ثم أتوب بلهفةٍ وندم، ولكن لا أجلس على ذلك كثيراً ثم أعود وأرتكب المعاصي مرة أخرى، ولا أدري ماذا أفعل! أرجوكم أن ترشدوني إلى طريقةٍ تدلني إلى الطريق الصحيح، وجزاكم الله خيراً؟

الجواب: أنت أصبت كل الإصابة بأنك كلما أذنبت تتوب، وهذا واجب المؤمن، يقول ابن القيم: إن للمسلم أحوالاً ثلاثة لا بد أن يتقلب فيها:

حال الصبر، وحال الشكر، وحال الاستغفار، فاستغفارٌ عند الذنب، وشكرٌ عند النعمة، وصبرٌ عند المصيبة، فأفلح من إذا أنعم عليه شكر، ومن إذا أذنب استغفر، ومن إذا ابتلي صبر، فأنت من المحسنين في هذا الجانب؛ أنك كلما أذنبت استغفرت، وأما قولك: أنك تعود، فالذنب حتمٌ على العبد، لكن على العبد أن يخلص نيته في التوبة ليرزقه الله توبةً نصوحاً يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَصُوحاً [التحريم:8] والتوبة النصوح قالوا: هي الخالصة من شوائب إرادة العمل لغير وجه الله، وقيل: النصوح التي لا رجعة بعدها، وفي سنن الترمذي عن أبي بكر الصديق رضي الله عنه وأرضاه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: {ما أصرَّ من استغفر ولو عاد في اليوم سبعين مرة} وأورد ابن رجب في جامع العلوم والحكم عن ابن حبان من حديث عائشة قالت: {جاء حبيب فقال: يا رسول الله! إني أذنب، قال: تب إلى الله، قال: ثم أعود، قال: تب إلى الله، قال: ثم أعود، قال: تب إلى الله، قال: إلى متى يا رسول الله؟! قال حتى يكون الشيطان هو المدحور} فنحن أمرنا كلما أذنبنا أن نستغفر، وفي المجلد العاشر من الفتاوى لـابن تيمية في وصيته لـأبي القاسم المغربي يقول: إن الذنب كالحتم على العبد، فعليه كلما أذنب أن يستغفر ويتوب إلى الله عز وجل، وهذا واجب العبودية.

وفي الصحيح عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: {إذا أذنب العبد فقال: اللهم اغفر لي؛ غفر الله له سبحانه وتعالى وقال: علم عبدي أن له رباً يأخذ بالذنب ويغفر؛ أشهدكم أني غفرت له، أو غفر له سبحانه وتعالى، ثم عاد فأذنب فقال ذلك، فقال سبحانه تعالى هذه المقالة، وفي الثالثة يقول سبحانه وتعالى: فليعمل عبدي ما شاء} والصحيح في معنى هذه الكلمة: {فليعمل عبدي ما شاء} أنه ما دام أنه يُذنب ويستغفر ويتوب إلى الله؛ فإنه سوف يغفر له، ليس معنى ذلك أن يكون في نية العبد أن يذنب ثم يستغفر دجلاً وكذباً، وخداعاً ومكراً على الله عز وجل وفي نيته أن يعود، لا. بل يكون في نيته التصميم على ألا يعود، فإذا وقع في الذنب فليتب مرة ثانية، وليحاول أن يتوب ولو عاد في اليوم سبعين مرة.

وعلامة الخير فيك أنك تحس بهذه الأمور، وأنك تحاسب نفسك، وأنك تريد الطريق إلى الله، فأبشر ثم أبشر وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ [العنكبوت:69].

لو لم ترد نيل ما أرجو وأطلبه     من جود كفك ما علمتني الطلبا

السؤال: هل تكفي التوبة أم لا بد أن أصلي ركعتين؟

الجواب: لا أعلم مشروعية ركعتين إلا في حديث علي عن أبي بكر مرفوعاً في الصحيح، ومن حديث علي في مسند أحمد وسنده صحيح، فإن فعل العبد وصلى ركعتين فبها ونعمة، وإذا استغفر وتاب بلا ركعتين فعليه أن يتوب جازماً من قلبه بأن لا يعود، بأن يكون نادماً على ما فعل، عازماً على ألا يعود، فإن كان من حقوق العبيد استباحهم وطلب المسامحة منهم، ورد ما لهم من حقوق، وعليه أن يفعل الحسنات إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ [هود:114] فالركعتان إنما وردت تفضلاً لمن أرادها، لكن ليست شرطاً في التوبة والندم.

السؤال: ما تقولون في كتاب إحياء علوم الدين للغزالي؟ وما هي الكتب المرشحة في موضوع مقامات العبودية؟

الجواب: إحياء علوم الدين كثر الكلام فيه، وقد سئل عنه ابن تيمية، وأجاب بجوابٍ سديد، إنما ملخص القول في إحياء علوم الدين: أن أبا حامد محمد بن محمد الطوسي الغزالي من أهل الخير والاستقامة إن شاء الله، لكنه قليل البضاعة في الحديث؛ فأتى ببعض الأمور التي لا يوافق عليها، وربما تجمل الملاحظات في إحياء علوم الدين في ثلاثة أمور:

الأمر الأول: أن العقيدة لا تؤخذ من إحياء علوم الدين، فهو أشعري العقيدة، يتفلسف في بعض النظريات وبعض استقرائياته إذا أوردها، ويعجب بأن ينقل من مشايخه الذين أخذ عنهم؛ فلا تؤخذ عنه العقيدة.

الأمر الثاني: أن بضاعته مزجاة في الحديث النبوي وقد قال ذلك عن نفسه، فهو يأتي بأحاديث لا سند لها، ظلماتٌ بعضها فوق بعض، وليست بصحيحة ويبني عليها بعض الأمور ثم يستنتج الاستنتاجات ويستخرج الفوائد والأحاديث في أصلها باطلة، وقد علق عليه العراقي؛ وخرج أحاديثه لكن هناك حاجة إلى أن ينتبه له.

الأمر الثالث: أنه معجب كل الإعجاب بـالصوفية وبكراماتهم التي ربما لا يوافقون عليها، وبشطحاتهم وإشاراتهم ووارداتهم، وخطراتهم وسكناتهم، وهذا لا يوافق عليه، فلا يوافق إلا ما وافق عليه الكتاب والسنة، أو وافق عمل الصحابة.

هذا مجمل القول فيه، وأنا أنصح: ألا يقرأه المبتدئ حتى يتمكن من تدبر كتاب الله عز وجل، وقراءة الكتب الستة، وكتب شيخ الإسلام ابن تيمية، وابن القيم، وابن كثير، ثم إذا أراد أن يطالع فيه فليطالع.

وأما الكتب التي ترشح في هذا المجال بعد كتاب الله عز وجل فـالكتب الستة، من أراد البصيرة بعد الكتاب العزيز، ومن أراد الفوز والفلاح والنجاح فعليه بـالصحيحين والسنن، وما سار في مسارها من كتب أهل العلم، ثم كما أسلفت كتب ابن تيمية، وكتب ابن القيم، وكتب ابن كثير، وكل ما لذ وطاب من كتب أهل العلم، بعد استشارة أهل العلم، ومن جمع هذه الكتب فقد جمع خيراً كثيراً.

السؤال: فضيلة الشيخ ذكرت تعريف الخوف لـابن تيمية، وهو قوله: حد الخوف ما حجزك عن المعاصي والباقي لا حاجة فيه، ثم ذكرت بعده خوف عبد الله بن وهب، وكيف كان يُغشى عليه لمجرد سماعه لبعض الآيات، فكيف توفق بين القولين؟ ثم كان الرسول صلى الله عليه وسلم أخوف البشر ومع ذلك لم يكن يغشى عليه فما تحميل ذلك؟

الجواب: لا يقتضي من التعريف أن ينطبق على أحوال الناس، والتعريف الذي ذكرته لـابن تيمية موجود، وهو من أحسن ما عرف فيه الخوف: حد الخوف ما حجزك عن المعاصي وما زاد فلا حاجة له. وقلت: إن سيد الخائفين وأجلهم عليه الصلاة والسلام هو الذي عرف الله عز وجل، وهو أقربنا منزلة إلى الله، فهو أخوف الناس، أما هؤلاء النماذج الذي ذكرت مثل بعض المحدثين، والزهاد، والعباد، فإن وارد الخوف غلب عليهم، وقد سئل ابن تيمية عنهم قال السائل فيما معناه: كيف نرى أن بعض التابعين غلب عليهم الخوف حتى غشي على بعضهم وصعق بعضهم، ولا يوجد ذلك في الصحابة؟

قال: الصحابة تحملوا وارد الخوف فكانوا أقوى قلوباً، وأما هؤلاء فلم يتحملوا الخوف فسقطوا وغشي عليهم، فهذا هو الجواب.

والشاطبي في الموافقات يقول: إن الشريعة تخاطب جمهور الناس كما عُلم ذلك، لكن قد يرى من بعض الناس من يزيد عنده الرجاء أو تزيد عنده العبادة على ما أثر، فيصل إلى هذه المنازل، ولسنا مطالبين بتقليد عبد الله بن وهب ولا غيره فيمن صرع، لكن نعذرهم في ذلك، وهذا من إيمانه وإخباته، ونقول: إن الرسول صلى الله عليه وسلم أكثر خوفاً منهم، وأعلى منزلة عند الله عز وجل، وكذلك الصحابة بعده، فهذا هو الجواب، ولذلك سئل ابن تيمية في الفتاوى عن الفضيل بن عياض؛ لأنه ذكر عنه أنه لما مات ابنه علي دفنه ثم ضحك في المقبرة، والرسول عليه الصلاة والسلام لما دفن ابنه إبراهيم قال: {تدمع العين، ويحزن القلب، ولا نقول إلا ما يرضي ربنا، وإنا بفراقك يا إبراهيم لمحزونون}. فكيف يتبسم الفضيل ويضحك، والرسول صلى الله عليه وسلم تدمع عينه ويحزن قلبه؟!

الجواب: قال شيخ الإسلام: الصبر واجب والرضا مستحب على الأصح من أقوال أهل العلم، والرسول صلى الله عليه وسلم جمع بين الرضا والصبر وبين الرحمة، رحم ابنه إبراهيم فدمعت عينه وحزن قلبه، لكن الفضيل ما استطاع أن يجمع بين الرضا والحزن أو الرحمة، أراد أن يرحم، فإذا رحم ابنه تدمع عينه ويحزن، وأراد أن يجمع بين الرضا فما استطاع فأخذ مقام الرضا، فمقام الرسول صلى الله عليه وسلم أجل وأرفع وأعلى: لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيراً [الأحزاب:21].

السؤال: ما هو الأمر الذي يتفاوت به فضل العبادة؟

الجواب: فضل العبادة يتفاوت بالحسن والإخلاص وليس بالكثرة، قال عز من قائل: لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً [الملك:2] ولم يقل: أكثر عملاً، فالجودة هي المطلوبة في العبادة وحسن العمل كما قال الفضيل: هو أصوبه وأخلصه، قالوا: يا أبا علي! ما أصوبه وأخلصه؟ قال: الخالص أن يكون لوجه الله عز وجل، والصواب أن يكون على سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم.

ففضل العبادة يتفاوت بالإخلاص وبالحسن وليس بالكثرة، ولذلك يقول ابن القيم في مدارج السالكين: قد يقوم عبدان في صفٍ واحد -مصليان في صفٍ واحد- هذا بجانب هذا وبين صلاتيهما كما بين السماء والأرض، لما في قلب ذاك من إخلاص وإنابة وخشوع وخضوع.

ولذلك بعض التابعين كانوا يصلون في اليوم ثلاثمائة ركعة كما أثر عنهم، أو مائة ركعة وليسوا بأفضل من الصحابة، والصحابة أقل منهم نوافل كما عُهد ونقل، لكنهم كانوا أخلص وأصدق، وأصوب وأحسن لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً [الملك:2] فالكثير مطلوبٌ إذا وافقه الصدق والإخلاص، ولذلك يقول الرسول صلى الله عليه وسلم لـربيعة بن كعب الأسلمي: {أعني على نفسك بكثرة السجود} وقال في حديث ثوبان: {فإنك لن تسجد لله سجدةً إلا رفعك بها درجة} فالكثرة تحمد إذا وافقت الإخلاص والصدق والصواب.

السؤال: ذكرت في قصة أبي موسى الأشعري رضي الله عنه أنه قال للرسول صلى الله عليه وسلم حينما علم أنه سمع قراءته البارحة: {لو علمت أنك تسمع قراءتي لحبرتها لك تحبيراً}. فهل فعل أبي موسى هذا يدخل في الرياء؟

الجواب: فعل أبي موسى هذا رضي الله عنه وأرضاه لا يدخل في الرياء، ولكم أن تنظروا إلى كلام ابن حجر على هذا الحديث، واستنباط الإمام مالك رحمه الله تعالى، فإنه استنبط من قصة ابن عمر لما سأله صلى الله عليه وسلم عن الشجرة التي تشبه النخلة، ما هي؟ قال ابن عمر: {فوقع الناس في شجر البوادي ووقع في نفسي أنها النخلة، فاستحييت أن أقولها، فلما أخبرت أبي - عمر - قال عمر: وددت أنك قلتها وأنه لي كذا وكذا أو أني فعلت كذا وكذا} قال الإمام مالك: يؤخذ من هذا أن محبة الخير أو الثناء الحسن لا يدخل في باب السمعة، ومثل هذا فعل أبي موسى، فإن من تكلف أمراً ليصلح به الله سبحانه وتعالى وليكون وسيلةً خيرة نفع الله به وليس من الرياء، وذكر ذلك ابن القيم في طريق الهجرتين، وذكره في مدارج السالكين، وقال من ذلك: إن الخطيب يجمل كلامه، ويحسن أسلوبه ليقبل الناس عليه، وكذلك المقري يحسن صوته ومن نغمته ونبرته ليؤثر في الناس، ولذلك نحن مأمورون أن نحسن ونزين القرآن بأصواتنا، وفي حديث عنه صلى الله عليه وسلم: {ما أذن الله لشيء ما أذن لنبي حسن الصوت...} وقال: {زينوا القرآن بأصواتكم} على ما في الحديث من ضعف، لكن ليس هذا من باب الرياء والسمعة لكن هذا من باب الحسن والجودة، والرسول عليه الصلاة والسلام كان إذا خطب على المنبر كما في صحيح مسلم عن جابر: {يشتد صوته صلى الله عليه وسلم، ويشتد غضبه، وتحمر عيناه} فاشتداد صوته، وأداء النبرة للخطابة من باب التأثير والتكلف فيها لتقبل فهذا لا بأس فيه، ولا شائكة ولا شائبة، ولا رياء إن شاء الله.

السؤال: إني شابٌ آمر بالمعروف وأنهى عن المنكر، آمر بالمعروف ولا آتيه وأنهى عن المنكر وآتيه، فهل أترك الأمر والنهي خشية النفاق، وجزاكم الله خيراً؟

الجواب: نسأل الله أن يصلح حالنا وحالك، وإني أدعو نفسي وإياك وكل سامع إلى أن نجعل هذه الآية نصب أعيننا: أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنْسَوْنَ أَنْفُسَكُمْ وَأَنْتُمْ تَتْلُونَ الْكِتَابَ أَفَلا تَعْقِلُونَ [البقرة:44] وتصدر هذه الفعلة من طالب العلم أو من الداعية إذا كان واجهة للناس أو قدوة، ثم يأتي بهذا العمل، يقول عز من قائل في سورة الأعراف: وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ الَّذِي آتَيْنَاهُ آيَاتِنَا فَانْسَلَخَ مِنْهَا فَأَتْبَعَهُ الشَّيْطَانُ فَكَانَ مِنَ الْغَاوِينَ * وَلَوْ شِئْنَا لَرَفَعْنَاهُ بِهَا وَلَكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَى الْأَرْضِ وَاتَّبَعَ هَوَاهُ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الْكَلْبِ إِنْ تَحْمِلْ عَلَيْهِ يَلْهَثْ أَوْ تَتْرُكْهُ يَلْهَثْ ذَلِكَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِنَا فَاقْصُصِ الْقَصَصَ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ [الأعراف:175-176] فالمطلوب أن نحاسب أنفسنا جميعاً ولا نقول إلا ما نفعله، هذا في الفرائض، أما النوافل فأمرها فيه سعة، فهي أوسع من أمر الفرائض، ولذلك سأل سائل الإمام أحمد: هل لا أدعو إلى شيء حتى أكمل في العبادة والنسك؟ قال: لو توقف كلٌ منا إلى أن يكمل.. ما دعا إلى الخير أحد. لكن علينا أن نسدد ونقارب، فلا نخل بالفرائض ولا نرتكب الكبائر، أما في الأمور المستحبة؛ فإنك تدعو إليها ولو لم تعملها ليكتب الله لك الأجر وتحاول أن تفعل، وليحذر كلٌ منا أن يكون من الذين يدعون إلى الخير ولا يأتونه ويدعون إلى الشر وهم يأتونه، ففي صحيح مسلم عن أسامة بن زيد رضي الله عنه وأرضاه قال: {ذكر صلى الله عليه وسلم أن رجلاً يلقى في النار فتندلق اقتاب بطنه فيدور بها كما يدور الحمار في رحاه، فيجتمع عليه أهل النار، فيقولون: يا فلان! ألست أنت الذي كنت تأمر بالمعروف وتنهى عن المنكر؟! قال: بلى كنت آمر بالمعروف ولا آتيه وأنهى عن المنكر وآتيه} فنعوذ بالله من هذه المنزلة، فعلى الإنسان أن يحاسب نفسه ويسدد ويقارب؛ ويعمل ليعلم أن الله لا يقبل من العمل إلا ما كان خالصاً له سبحانه وتعالى وصواباً.

السؤال: امرأة تسأل وتقول: قد بلغت وأنا في سن الحادية عشرة، ولم أصم في السنة الأولى التي بلغت بها، هل علي كفارة أم صيام؟

الجواب: هذه المرأة تسأل تقول: أنها بلغت ثم لم تصم في هذه السنة، الذي أعلمه أن عليها أن تصوم، لأنها لما علمت وعرفت وجب عليها أن تصوم؛ لأنه أدركها سن التكليف، وقد دخلت في سن يتوجب عليها أن تصوم ثم فرطت فعليها أن تقضي هذا الصيام، وإن دخل عليها رمضان آخر؛ فعليها أن تصوم وتكفر عن كل يوم بإطعام مسكين، هذه فتوى ابن عباس رضي الله عنه في الكفارة لمن تجاوز رمضان آخر، ولا أعرف حديثاً مرفوعاً صحيحاً جاء في مسألة إضافة كفارة الإطعام مع الصيام إذا تجاوز رمضان، أما هي فتصوم.

السؤال: بعض الخائفين نقل عنهم ترك الضحك وهجر الملذات، فهل هذا من الإسلام؟

الجواب: هذا نقل عن كثير، وبعضهم يقول: أين أنتم من فلان ما رفع طرفه إلى السماء أربعين سنة؟ والآخر يقول: أينكم مني ما أكلت رطباً خمسين سنة؟ يعني البلح، وآخر يقول: ما مددت رجلي، والآخر يقول: ما فعل وفعل، وهؤلاء يرد عليهم بالسنة؛ فإن الرسول عليه الصلاة والسلام وقع في عهده من أشباه هؤلاء القوم ثلاثة، قال أحدهم: {أما أنا فأقوم ولا أنام، والآخر قال: لا أتزوج النساء، والثالث قال: أصوم ولا أفطر، فاستدعاهم صلى الله عليه وسلم، وقال: إني أعلمكم، وأشدكم لله خشية -وفي لفظ: لأنا، عليه الصلاة والسلام- وإني أصوم وأفطر، وأقوم وأنام، وأتزوج النساء؛ فمن رغب عن سنتي فليس مني}.

ترك الضحك ليس من السنة بل يضحك للحاجة، والرسول عليه الصلاة والسلام ضحك حتى بدت نواجذه في بعض الحالات لكن باقتصاد، ولا يكثر من الضحك للحديث الصحيح حديث أبي هريرة يقول صلى الله عليه وسلم: {ولا تكثر الضحك فإن كثرة الضحك تميت القلب} فليقتصد الإنسان في هذا الأمر، وليلتفت ويتفكر في آيات الله في السماء، ويمد رجليه، ويأكل الرطب، وينام ويقوم، ويتزوج النساء، ويصوم ويفطر، وعليه بالسنة.

السؤال: إن لي أشقَّاء لا يصلون والعياذ بالله، وهم على معاصٍ كبيرة يا شيخ! ولقد نصحتهم فلم يستجيبوا لي، ولقد هجرتهم فهل فعلي هذا صحيح؟ ومتى يفضل الهجر؟ وجزاكم الله خيراً.

الجواب: واجبك على حالتين:

الحالة الأولى: أن تصبر في النصيحة وتحتسب، وتواصل معهم بالكلمة اللينة والطيبة والصبر والتودد؛ علَّ الله أن يهديهم سبحانه وتعالى ولا تيأس، فإذا فرغ صبرك ورأيت أنه لا حيلة لك بهم فعليك بالمقام الثاني وهو الهجر، فتهجرهم لئلا تكون شريكاً لهم، أو موافقاً لهم، أو مواداً لهم، والهجر واردٌ في الإسلام وهو من أسباب الردع للعصاة، وقد نص عليه الأئمة.

والرسول عليه الصلاة والسلام هجر كثيراً من العصاة؛ كما فعل بالمتخلفين في تبوك؛ فإنه هجرهم صلى الله عليه وسلم وأمر الناس بهجرهم، فعليك أن تهجرهم، ولكن لك أسباب غير أسباب الزيارة أن ترسل لهم رسائل، أو تتصل، أو تصلهم ببعض الناس من الدعاة والأخيار علَّهم يؤثرون فيهم، وتدعو لهم بظهر الغيب علَّ الله أن يصلحهم.

السؤال: ذكرت جزاك الله خيراً أن المرتبة الأولى من الخوف هي المراقبة، فما المراتب الأخرى؟ وما هي الكتب التي تنصح بقراءتها في هذا الموضوع خاصة؟

الجواب: هذه المنازل كما تعرفون والمقامات والأحوال إنما عددت في القرن الثالث فما بعد، وإلا فالصحابة رضوان الله عليهم ما عددوها كهذا التعداد، كأركان الصلاة، وشروطها، وأركان الوضوء وشروطه وفروضه فإنها لم تعدد عند الصحابة هكذا وإنما عددت فيما بعد، فأعمال القلوب كفروع الفقه، فقلت: إن المرتبة الأولى من مراتب الخوف: المراقبة، وهي أول شيء، ثم لا يقتضي أن يكون بعدها مراتب، لكن مرتبة المراقبة فالعمل فالمرابطة ويسمونه الحسبه، وقد ذكر هذا الغزالي في الإحياء، وأنا قلت لكم: التحفظ من هذا الكتاب، ومن أحسن من كتب في هذا المجال ابن القيم صاحب طريق الهجرتين ومدارج السالكين، وينتبه للكتب الأخرى فإن فيها الغث والسمين -غير كتب الشيخين- وابن تيمية في المجلد العاشر وفي المجلد الحادي عشر من فتاويه فإنه أتى بهذه المقامات وذكر كثيراً من هذه الأحوال، وأقر هذا الكلام، فلينتبه لهذا.

السؤال: ما هي الأمور التي تعين على استحضار الخوف من الله عز وجل؟

الجواب: الأمور التي تعين على استحضار الخوف من الله عز وجل هي:

أولاً: المحافظة على الفرائض والتزود بالنوافل، وهي أول أسباب الولاية لحديث أبي هريرة المتقدم.

ثانياً: تدبر القرآن، فإنه كلام الله عز وجل وأحسن ما عبد به سبحانه وتعالى هو هذا الكلام، فتدبر الكلام من أسباب الخوف.

ثالثاً: ملازمة الذكر دائماً وأبداً فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلا تَكْفُرُونِ [البقرة:152] وَالذَّاكِرِينَ اللَّهَ كَثِيراً وَالذَّاكِرَاتِ [الأحزاب:35].. أَلا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ [الرعد:28] فالذكر من أسباب الولاية:

وأكثر ذكره في الأرض دأباً      لتذكر في السماء إذا ذكرتا

وناده إذا سجدت له اعترافاً     بما ناداه ذو النون بن متى

رابعاً: تذكر الموت، والاعتبار بالمقابر وزيارتها؛ فإنها من الأسباب العظيمة في توريث الخوف عند العبد.

خامساً: مجالسة الصالحين والأخيار وموانستهم وزيارتهم، وموادتهم ومراسلتهم، وطلب دعائهم... إلى غير ذلك، وبمفهوم المخالفة: مقاطعة الفجار والأشرار والعصاة.

وأسأل الله عز وجل أن يتقبلنا وإياكم في هذه الليلة المباركة، وأنه كما جمعنا في هذا المكان الطاهر الطيب أن يجمعنا في مستقر رحمته، وأن يتقبل منا أحسن ما عملنا، وأن يتجاوز عن سيئاتنا في أصحاب الجنة وعد الصدق الذي كانوا يوعدون.

سبحان ربك رب العزة عما يصفون، وسلامٌ على المرسلين، والحمد لله رب العالمين، وصلى الله على محمد وعلى آله وصحبه وسلم تسليماً كثيراً.