والحقيقة: أن نفي المعتزلة للرؤية السبب الأساسي فيه هو الاستدلال بالأصول العقلية التي أصلوها في حِجاجهم مع الفلاسفة، ثم التزموا من ضمن ما التزموا به: نفي رؤية الله سبحانه وتعالى.

واستدلوا ببعض النصوص الشرعية، ولكن استدلالهم لم يأت للاعتماد بل جاء للاعتضاد، وهو موقفهم من النصوص الشرعية، فأهل الكلام لا يستدلون بالنصوص الشرعية استدلال اعتماد، وإنما يستدلون بها من باب الاعتضاد.

ومن الأدلة التي استدلوا بها على نفي الرؤية: طلب موسى عليه السلام للرؤية، ونفي الله سبحانه وتعالى لها، فإن الله عز وجل قال مخبراً عنه: قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنظُرْ إِلَيْكَ قَالَ لَنْ تَرَانِي وَلَكِنِ انظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا وَخَرَّ مُوسَى صَعِقًا فَلَمَّا أَفَاقَ قَالَ سُبْحَانَكَ تُبْتُ إِلَيْكَ [الأعراف:143]. فاستدلوا بطلب موسى الرؤية، ونفي الله لها على أن الله لا يرى يوم القيامة، والحقيقة أن هذا الطلب كان طلباً دنيوياً، ولم يطلب موسى الرؤية يوم القيامة، وإنما طلبها في الدنيا، فنفاها الله سبحانه وتعالى وقال: (لن تراني) يعني: لن تراني في الدنيا، و(لن) لا تفيد النفي المؤبد، وإنما تفيد مطلق النفي؛ ولهذا حاولوا أن يجعلوا (لن) تفيد النفي المؤبد، فوقعوا في خطأين:

الخطأ الأول: خطأ عقدي بنفي الرؤية.

والخطأ الثاني: خطأ لغوي بجعل (لن) تفيد النفي المؤبد، مع أنها تفيد عموم النفي، ولا تفيد النفي المؤبد الدائم؛ ولهذا استدل علماء السنة بهذه الآية على جواز الرؤية، فقالوا: إن موسى عليه السلام لما قال: رَبِّ أَرِنِي أَنظُرْ إِلَيْكَ [الأعراف:143]، هذا يدل على أن من المستقر عنده أن الله عز وجل يرى؛ لأنه لو كان لا يعتقد أن الله عز وجل يرى، فكيف يطلب منه الرؤية؟ ولكن ظن موسى أنه لما كلمه الله عز وجل في الدنيا أنه بإمكانه أن يراه في الدنيا أيضاً، فنفى الله عز وجل إمكانية رؤية موسى له في الدنيا.

وأيضاً استدلوا بقول الله عز وجل: لا تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الأَبْصَارَ [الأنعام:103]، فقالوا: إن الله عز وجل لا تدركه الأبصار، وظنوا أن هذا يدل على نفي الرؤية عن الله سبحانه وتعالى، وهذا فهم باطل؛ فإن النفي في هذه الآية هو للإدراك، والإدراك معناه الإحاطة، فالله عز وجل لا تدركه الأبصار، بمعنى: لا تحيط به، ولكن لا يعني: أنها لا تره، بل تراه سبحانه وتعالى لكن لا تدركه.

والحقيقة: أن اجتماع الرؤية مع عدم الإدراك واقع حتى في أمور الدنيا، فأنت عندما تنظر إلى السماء تراها، لكن لا تدرك هذه السماء لسعتها وكبرها وعظمتها، فأنت إذا نظرت إلى السماء فلا يعني هذا أنك أحطت بالسماء من كل أطرافها؛ لأن هناك طرفاً منها بعيداً، والإنسان أصغر من أن يحيط بهذه السماء الكبيرة التي هي أعظم من الأرض، ومن المجموعة الشمسية، وغيرها من المجرات الأخرى.

فعندما نقول: إن الله يرى لكن لا يدرك. هذا أمر منطقي معقول حتى في الأمور الدنيوية، حتى على مستوى غير السماء، كالبحر مثلا: أنت عندما تقف على شاطئ البحر وتنظر إليه، تعتبر نظرت إليه، لكنك لم تحط بالبحر بأكمله. فهو كبير وعظيم، فهناك أطراف من البحر بعيدة لم يقع عليها نظرك، لكن هل معنى عدم الإحاطة بالبحر كله أنك لم تره؟ لا.

ولهذا أخذ العلماء من نفي الإحاطة والإدراك في قوله: لا تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الأَبْصَارَ [الأنعام:103]، دليل إثبات الرؤية؛ لأن نفي الإدراك يدل على أن هناك رؤية، ثم حصل نفي الإدراك، حتى لا يظن الرائي أنه أدرك المرئي، ولو لم يكن هناك رؤية لكان النفي واقعاً على الرؤية؛ لأن الرؤية هي المقدمة للإدراك، فإذا نفى الإدراك فمعنى هذا: أنه يتضمن إثبات الرؤية بدون إدراك، فلو كانت الرؤية مستحيلة لكان النفي لها وليس للإدراك.

وهذا من أبلغ الأدلة التي استدلوا بها، وليس فيها دليل على ما ذهبوا إليه، بل الأدلة فيها لأهل السنة الجماعة.

وممن نفى الرؤية الشيعة والخوارج والإباضية، وقد سبق أن الخليلي له كتاب اسمه: الحق الدامغ، بناه على ثلاثة مسائل، منها: نفي رؤية الله سبحانه وتعالى.

قد تطلع على بعض كتب الأشعرية فتجد فيها إثبات الرؤية، وتجد فيها الاستدلال بالأدلة السابقة من القرآن والأحاديث النبوية على رؤية الله سبحانه وتعالى، لكنهم إذا جاءوا يفسرونها قالوا: إنها رؤية علمية، وليست رؤية بصرية.

وهذا أمر لا ينكره المعتزلة القائلون: بأن الإنسان يعرف ربه، لكن يقولون: بأن العبد لا يراه بعينيه، فاتفقوا حينئذ في الحقيقة واختلفوا في الاسم فقط.

ولهذا قال العلماء: من أثبت الرؤية ونفى الجهة فقد أضحك الناس على عقله.

وأساس المشكلة عند الأشعرية في نفي المعنى الشرعي للرؤية هو: أنهم لا يثبتون العلو لله تعالى، وينفونه بحجة أنه يستلزم الجهة، والجهة تستلزم التحيز، والتحيز يستلزم الحدوث، والحدوث لا يمكن أن يوصف به الله سبحانه وتعالى.

وهذا لا شك فهم باطل، فإن العلو ثابت في القرآن وفي السنة وفي فطرة الناس؛ ولهذا أثبته المتقدمون من الأشعرية، بل إن علماء الأئمة الأربعة من المالكية والشافعية والحنابلة والحنفية يثبتونه، وقد نقل الإمام ابن القيم في اجتماع الجيوش الإسلامية نصوصاً كثيرة عن علماء المذاهب الأربعة، وعن علماء اللغة والشعر ونحوهم: أنهم يثبتون علو الله سبحانه وتعالى على خلقه.

لما أنكر الأشاعرة علو الله عز وجل على خلقه انقسموا بعد ذلك إلى طائفتين: طائفة قالت: إن الله عز وجل لا داخل العالم ولا خارج العالم، وهؤلاء هم أهل الكلام الذين لم يتأثروا بالتصوف، فعندما يسألون: هل الله في العلو؟ يجيبون: أولاً: لا يجوز لك أن تسأل وتقول: أين هو؟

وثانياً: هو ليس في مكان، ولا يحويه مكان، إذا: هل هو داخل العالم؟ قالوا: لا، لا داخل العالم ولا خارج العالم، ولا بجوار العالم، ولا بمداخل له، وهذا أمر باطل عقلاً وشرعاً.

أما شرعاً فالأدلة كثيرة في إثبات علو الله عز وجل على خلقه، كقوله تعالى: أَأَمِنتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ [الملك:16]، وقوله: سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الأَعْلَى [الأعلى:1]، وقوله: وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ [البقرة:255]، فإن الأعلى والعلي يدل على أنه فوق العالم، وقوله: إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ [فاطر:10]، يدل على أنه في السماء، لو كان ليس له جهة -كما يقول الأشعرية- لما قال: (يصعد)، وأنت عندما تدعو ترفع يديك إلى السماء، ولو لم يكن في السماء لما كان هناك فائدة من رفع اليدين.

ثم قولهم: بأنه يحرم السؤال عن الله بأين؛ لأن أين ظرفية مخالف للنص الشرعي، فقد ثبت في صحيح مسلم في قصة الجارية: أن النبي صلى الله عليه وسلم قال لها: (أين الله)، وهذا منه صلى الله عليه وسلم يدل على جواز السؤال (بأين) (قالت: في السماء، قال: أعتقها فإنها مؤمنة)، وهذا حديث صحيح صريح في هذا الباب.

أما دليل العقل على إبطال قولهم: لا داخل العالم ولا خارج العالم، فواضح جداً؛ حتى إن الإمام أحمد رحمه الله لما أراد أن يبين بطلان نفي العلو عند الجهمية، قال لهم: إما أن يكون خارج العالم أو داخل العالم، فإن قلتم: داخل العالم، وقعتم في الكفر ومناقضة العقل، فإنا لا نراه في العالم، وإن قلتم: خارج العالم، فيلزمكم إثبات العلو، فإن العلو هو: كل ما علا وارتفع عن العالم؛ ولهذا يروى عن بعض السلف -وأظنه الحسن البصري - أنه قال: لو دليت دلواً في الأرض، لسقط على الله. يقصد: أنك لو بدأت تحفر وتحفر فإنك ستصل إلى مركز هذه الكرة، فإذا أكملت فإنك ستصعد وتصعد حتى تخرق من الجهة الأخرى؛ لأن الكرة الأرضية كرة دائرية، فإذا حفرت هنا حتى خرجت من هنا أصبحت إلى العلو، وإذا حفرت من هنا حتى تخرج من هنا أصبحت إلى العلو، فالعلو محيط بالكرة الأرضية من كل جهة؛ وقد ذكر ابن تيمية في الرسالة العرشية وصف عرش الله عز وجل وأنه كالقبة؛ لأن العالم مثل القبة، وأنه في كل اتجاه يكون العلو، والله عز وجل عال على خلقه، وهو سبحانه وتعالى لا يشبه المخلوقين بأي وجه، وهو الكبير المتعال، والسماوات والأرض هذه التي نراها بهذه العظمة، ما هي إلا حلقة ألقيت في فلاة بالنسبة للكرسي، والكرسي حلقة ألقي في فلاة بالنسبة للعرش الذي استوى عليه الرب سبحانه وتعالى.

أما الصوفية من الأشعرية فإنهم لم يقولوا: إن الله عز وجل لا خارج العالم ولا داخله، بل قالوا: إنه موجود في العالم، وأنه حال في الأشياء؛ لأن المتكلمين من الأشعرية تعودوا على التجريد النظري، أما الصوفية من الأشعرية، فلما كان من طبيعة التعبد التوجه إلى شيء محدود لم يمكنهم أن يقولوا: لا خارج ولا داخل، ولذا قالوا: هو موجود في كل مكان، وهذا القول من لوازمه الباطلة: أن الله عز وجل موجود في الأماكن القبيحة، وهذا لا يقول به مسلم، ولهذا فإن بعض الصوفية كالأشعرية التزم بما قالته الجهمية وأصحاب وحدة الوجود من أمثال ابن عربي الطائي وغيره.

خلاصة القول: أن الأشاعرة اتفقوا مع الخوارج والشيعة والمعتزلة في نفي الرؤية، واختلفوا معهم في اللفظ فقط، فقالوا: نحن نثبت الرؤية وإذا فسروها قالوا: رؤية علمية، وليست رؤية بصرية، مع أن الله عز وجل يقول: وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ * إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ [القيامة:22-23]، والنظر إذا عدي بإلى في لغة العرب كان صريحاً في رؤية البصر، فأنت تقول: نظرت إليه، ولا تقول: نظرت فيه وإذا قلت: نظرت فيه، قصدت رؤية العقل أما إذا قلت: نظرت إليه. فإن هذا نص في نظر البصر.

الجواب: الحديث الحسن مقبول في العقيدة؛ لأن الحديث الحسن من أنواع الحديث المقبول؛ لأن الحديث إما صحيح وإما حسن وإما ضعيف، والضعيف هو المردود الذي لا يقبل، أما الحسن فإنه يكون مقبولاً.

الجواب: مسألة أخبار الآحاد هل تفيد الظن أو العلم مسألة حادثة، وحصلت متأخرة عند أهل السنة، وعند علماء الحديث، وصار معنى الظن واليقين له ارتباط برأي أهل الكلام؛ ولهذا قال العلماء: إن هناك أحاديث من الآحاد تفيد اليقين كالأحاديث الثابتة في الصحيحين مثلاً، أو ما اجتمعت فيه من القرائن ما تدل على أنه يقيني وليس بظني.

الجواب: قضايا الغيبيات لا يؤخذ بالعقل فيها، وإنما يكون التسليم هو الواجب، والعقل ممدوح باعتبارين في قضايا العقيدة: الاعتبار الأول: في فهم مسائل العقيدة، والاعتبار الثاني: في كون العقيدة الصحيحة يمكن الاستدلال عليها عقلاً، وقد وجدت أدلة كثيرة في القرآن تستدل بالأدلة العقلية.

الجواب: يجوز للإنسان أن يقول: لفظي بالقرآن مخلوق، إذا كان يقصد لفظه هو، فأنت مخلوق، وبطبيعة الحال يكون لفظك مخلوقاً.

وهذه الكلمة تاريخياً ارتبطت بمسألة هامة جداً وهي: أن الجهمية أرادوا تسويق قولهم بخلق القرآن، فجاءوا بحيلة جديدة وهي قولهم: (لفظي بالقرآن مخلوق)، وهي كلمة عامة تشمل لفظك أنت الذي هو مخلوق، وتشمل تلفظك بالقرآن الذي هو الأصل، فلما كانت هذه الكلمة مبهمة بهذا الأسلوب قال علماء السنة كالإمام أحمد رحمه الله، بأن من قال: القرآن مخلوق، ومن قال: لفظي بالقرآن مخلوق، فهو من الجهمية.

الجواب: متقدمو الأشاعرة كانوا أقرب إلى الإثبات، أما المتأخرون فقد اتجهوا إلى طريقة المعتزلة.

ومن يقارن مثلاً بين أبي حسن الأشعري وبين أبي المعالي الجويني يجد أن هناك فرقاً كبيراً، فـأبو الحسن الأشعري يثبت الصفات الذاتية، مثل صفة الوجه والعينين والاستواء، وإن كان معنى الاستواء عنده فيه خلل في طريقة إثباته، إلا أن المتأخرين نفوا الصفات الذاتية كلها بحجة التركيب، وشابهوا المعتزلة، وكذلك في مسألة العلو والاستواء، فالمتقدمون يختلفون عن المتأخرين.

الجواب: مستقر رحمته المقصود بها الجنة، والرحمة مصدر، واحتمال أن يكون المقصود بها الصفة، واحتمال أن يكون المقصود بها الموصوف، مثل الخلق، فأنت من خلق الله، والصفة خلق لله، يتحدد معناها من السياق.

الجواب: القول بخلق القرآن بدعة خطيرة، وقد قال السلف: من قال بأن القرآن مخلوق فهو كافر، لكن المعينين لا يكفرون إلا بعد وجود الشروط وانتفاء الموانع، يعني: لا يكفر مباشرة وإنما يكون بعد النظر في حاله، وحينئذ إذا وجدت فيه الشروط وانتفت عنه الموانع فإنه يكفر، لكن الأصل أنهم من أهل البدع.

والموقف من أهل البدع أنه يجب مناصحتهم ودعوتهم إلى السنة، لكنهم يبقون -في العموم- من المسلمين.

وهل يجوز قتلهم كما قتل خالد القسري الجعد بن درهم ؟ وهل قتلهم قربة؟

الجواب: بالنسبة لأهل البدع فإن التعامل معهم مبني على المصلحة والمفسدة، فإذا كانت هناك مثلاً دولة سنية تتبنى العقيدة السلفية، وفيها رجل يتبنى عقيدة الإباضية، فإنه يناقش ويعلم، ويكون معه حوار، فإذا أصر على بدعته وعاند؛ فإنه يمنع من هذه البدعة حتى لا يكون سبباً في الإضرار بغيره، إلا إذا ترتب على بدعته خطراً على الأمة فإنه يقتل كما قتل الجعد بن درهم ، وكما قتل الجهم بن صفوان سليم بن أحوز ، وكما قاتل علي بن أبي طالب الخوارج في النهروان، وكان عددهم ألف وخمسمائة فقتلهم جميعاً، وكما قتل علي بن أبي طالب السبئية من الشيعة الأوائل، وقال:

لما رأيت الأمر أمراً منكراً أججت ناري ودعوت قمبرا

وكما قال النبي صلى الله عليه وسلم في الخوارج: (لئن وجدتهم لأقتلنهم قتل عاد)، وهذا يدل على خطورتهم، لكن مسألة التعامل مع المبتدع تخضع للظروف المحيطة بحال هذا المبتدع، فليس المبتدعة كلهم سواء، وليست أحوالهم كلها سواء، وليست أحوال الأمة كلها سواء، أحياناً الأمة تكون في مرحلة ضعف، وأحياناً تكون في مرحلة قوة، وأحياناً يكون المبتدع خطيراً على الناس، وأحياناً يكون غير داع إلى بدعته، ولا يشكل خطراً، فالتعامل مع المبتدع يختلف من حال إلى حال، وهو خاضع لقاعدة المصالح والمفاسد.

الجواب: لا يوجد هناك أحد يقول إن القرآن ثبوته ثبوت ظني، حتى المتكلمون يرون أن القرآن ثبوته قطعي، ولكن يقولون: دلالة القرآن ظنية؛ ولهذا لا يحتج بها في العقائد.

أما الأحاديث فالمتواتر ثبوته قطعي، والآحاد ثبوته ظني، وهو الذي يؤول.

الجواب: لا بد للتائب أن يشعر بالندم على هذا العمل؛ لأنه إذا كان لا يندم فإنه لا يعتبر تائباً، وما معنى التوبة إلا الندم، فالندم شرط أساسي في التوبة، ومعنى الندم: أن يتمنى أنه لم يفعله.

أما إذا كان قلبه مستقر بأن ما فعله له ليس فيه خطأ، فهنا تكون الخطورة، وهنا يكون الإصرار والعياذ بالله، فلابد من الندم، والشعور بأن هذا الفعل الذي فعله غير صحيح.

الجواب: نعم يكتب فيها أجر، لكن ليست مثل قراءتك أنت، يعني: لو أن إنساناً استمع لقارئ قرآن، وقصد الاستماع في ذلك فله أجر المستمع، لكن ليس له أجر القارئ نفسه، فأجر القارئ أكثر.

الجواب: هذا الكلام غير صحيح، فلا يلزم أن تكون القراءة من مصاحف مختلفة، ولو أن إنساناً اتخذ مصحفاً واحداً، وجلس يقرأ منه بشكل دائم ومستمر واعتنى به، واهتم به فإن هذا مباح ولا إشكال فيه، وليس هناك أجر في القراءة من المصحف هذا، ثم القراءه مرة أخرى بمصحف آخر؛ لعدم وروده عن النبي صلى الله عليه وسلم.

أما المصاحف إذا تقطعت فإنه بجب على الإنسان أن يحافظ عليها وأن يعتني بها، وأن يبعدها عن الأماكن القذرة.

الجواب: لا بأس بمسكه، لكن الأفضل هو أن لا يمسك به.

الجواب: بالنسبة لوقت صلاة العشاء لا يضبط بالساعة، وإنما يختلف الليل طولاً وقصراً من الصيف إلى الشتاء، وإذا أراد الإنسان أن يعرف الوقت بشكل دقيق فإنه ينظر غروب الشمس وصلاة الفجر، ويجمع عدد الساعات ويقسمها على نصفين، ووقت العشاء ينتهي بعد نصف الليل.

الجواب: كل من دخل الجنة يرى الله تعالى.

الجواب: لا يجوز بالنسبة للنساء التصوير مطلقاً إلا من حاجة ضرورية ماسة، وكذلك تصوير الحفلات والأعراس بالنسبة للنساء لا يجوز؛ لأن هذه الأفلام بعض الناس يقول: أنا سوف أحافظ عليها، لكن هذا كله كلام قد لا يتحقق، فيمكن أن تخرج وأن ينظر إليها رجال، وربما دبلجت، وربما صارت فيها فتن ومشكلات كثيرة، فلا يجوز التصوير بالنسبة للنساء، سواء في الحفلات أو الأعراس أو غيرها.

الجواب: إذا كانت الأناشيد ليس فيها طبل -بالنسبة للرجال- وليس فيها أدوات موسيقية، وليست مشابهة للغناء؛ فلا بأس بسماعها دون إفراط؛ لأن الأولى هو كثرة الاستماع للقرآن.

الجواب: تترك المجلس الذي يغتابون فيه؛ لأنه من مجالس المعصية.

الجواب: الوساوس إذا لم يطمئن الإنسان إليها لا تؤثر عليه، إنما تؤثر عليه إذا اطمأن إليها وارتاحت نفسه بها، فإذا دافعها فإن له أجر عند الله عز وجل، ولا تؤثر عليه.

الجواب: هناك كتب كثيرة في موضوع الفرق، لكن من أسباب الاختلاف: الجهل بأحكام الدين، والتعصب والهوى، واتخاذ مصادر للتلقي غير المصدر الشرعي.

الجواب: إنكار الرؤية كفر، لكن ليس كل من ينكر الرؤية يكفر، وإن كانت المقالة في حد ذاتها مقالة كفرية.

الجواب: نعم يمرون على الصراط، ولكنهم يمنعون من الحوض، وقد جمع الحافظ ابن حجر رحمه الله بين هذا الأمر بقوله: ربما وهم على الصراط يرون الحوض، ثم يحتجزون دونه، ويسقطون في النار.

وصلى الله وسلم على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم.