معرفة الدين يتضمن ثلاثة أمور:

الأمر الأول: الاستسلام لله بالتوحيد.

الأمر الثاني: الانقياد له بالطاعة.

الأمر الثالث: البراءة من الشرك.

والاستسلام معناه: الخضوع والذل والانقياد لله سبحانه وتعالى بالتوحيد أي: إفراده بهذا الذل والخضوع والانقياد، وهذا يقتضي ألا يتلقى إلا عن الله سبحانه وتعالى، وما أمر الله سبحانه به من طاعة الرسول صلى الله عليه وسلم، وألا يتحاكم إلا إليه، وألا يعبد إلا إياه، وألا يذل ولا يخضع إلا له سبحانه وتعالى، وهو يقتضي تنفيذ أمره واجتناب نهيه؛ لأن المستسلم لله عز وجل ينقاد له،وإذا أمره بأمر نفذه، وإذا نهاه عن نهي اجتنبه، فهو يقتضي عمل القلب ويقتضي عمل الجوارح أيضاً.

والأمر الثاني: الانقياد له بالطاعة أي: الانقياد لله سبحانه وتعالى بالطاعة، والطاعة تنقسم إلى قسمين:

طاعة الأمر تكون بالفعل، وطاعة النهي تكون بالترك، فطاعة الأمر مثل أمره بإقامة الصلاة فتكون طاعته بفعلها، وطاعة النهي تكون إذا نهى الله عز وجل عن أكل الربا فطاعته تكون بالترك، وهذا هو الانقياد، والانقياد هنا في الطاعة مأخوذ من الاستسلام لله سبحانه وتعالى بالتوحيد.

والأمر الثالث: البراءة من الشرك وأهله، أي: البراءة من كل خضوع وذل وتعبد لغير الله سبحانه وتعالى، وكل ذل وخضوع وتعبد لغير الله عز وجل فهو شرك بالله سبحانه، وسيأتي تفصيله إن شاء الله معنا في كتاب التوحيد، والبراءة هنا تكون من الشرك أي: من العقائد الشركية والأقوال الشركية والأفعال الشركية.

ومن أهله أي: المشركين؛ ولهذا تبرأ إبراهيم عليه السلام ومن آمن معه من الشرك ومن أهل الشرك فقال الله على لسانه: إِنَّنِي بَرَاءٌ مِمَّا تَعْبُدُونَ * إِلَّا الَّذِي فَطَرَنِي فَإِنَّهُ سَيَهْدِينِ [الزخرف:26-27] ؛ ولهذا حطم الأصنام بيده، وتبرأ من أهله فأعلن البراءة منهم.

قال: [وهو ثلاث مراتب] أي: الدين ثلاث مراتب، وتقسيم الشيخ أخذه من حديث جبريل عليه السلام؛ ولهذا ختم الحديث عن هذا الأصل بالحديث الطويل لجبريل، فهو حديث عظيم من أحاديث الأربعين التي جمعها الإمام النووي رحمه الله، وهي من جوامع كلم النبي صلى الله عليه وسلم، فقد أعطي عليه الصلاة والسلام جوامع الكلم وخواتمه ومفاتحه فهو يعبر بالتعبير القليل الذي يتضمن المعاني الكثيرة، وهذا معنى جوامع الكلم، فكلام النبي صلى الله عليه وسلم قليل لكنه كثير المعاني.

والحديث هو: عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه قال: (بينما نحن جلوس عند النبي صلى الله عليه وسلم، إذ أقبل علينا رجل شديد بياض الثياب، شديد سواد الشعر، لا يرى عليه أثر السفر، ولا يعرفه منا أحد)، وسيأتي معنا قراءته في آخر هذا الأصل.

وقد سأله عن ثلاث مسائل: سأله عن الإسلام والإيمان والإحسان، فأخذ الشيخ تقسيم المراتب منها وختم ذلك بقوله: (هذا جبريل أتاكم يعلمكم دينكم)، وهذا من الفقه، فأهل العلم يتأملون النصوص القرآنية والنصوص النبوية ويستخرجون منها الفوائد، فالتقسيمات التي يذكرها أهل العلم يأخذونها من الآيات والأحاديث عن النبي صلى الله عليه وسلم، فمحاور الحديث تدور حول ثلاثة أسئلة أساسية السؤال الأول عن الإسلام، والسؤال الثاني عن الإيمان، والسؤال الثالث عن الإحسان، ثم ختمها بالسؤال عن أشراط الساعة.

الدليل على أن أركان الإسلام خمسة من حديث جبريل، ومن حديث ابن عمر رضي الله عنه في صحيح البخاري ومسلم قال: (بني الإسلام على خمس: شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله، وإقام الصلاة، وإيتاء الزكاة، وصوم رمضان، وحج البيت من استطاع إليه سبيلا)، فالخمسة الأركان أخذها الشيخ من هذا الحديث.

قال: (شهادة أن لا إله إلا الله، وأن محمداً رسول الله)، وهذا الأول مع أنها على شطرين، إلا أنها ركن واحد؛ لأنه لا يتم أحدهما إلا بالآخر، فلا تتم شهادة أن لا إله الله إلا بشهادة أن محمداً رسول الله، ولا تتم شهادة أن محمداً رسول الله إلا بشهادة أن لا إله إلا الله، فشهادة أن لا إله الله تدل على الإخلاص، وشهادة أن محمداً رسول الله تدل على المتابعة للرسول صلى الله عليه وسلم، وهذان هما الشرطان الأساسيان لقبول العمل، فلا يقبل العمل إلا إذا كان خالصاً لله عز وجل، وصواباً على سنة النبي صلى الله عليه وسلم؛ ولهذا فسر العلماء ومنهم الفضيل بن عياض قوله تعالى: لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا [هود:7] قال: أحسنه: أخلصه وأصوبه، فإن العمل إذا كان خالصاً ولم يكن صواباً لا يقبل، وإذا كان صواباً ولم يكن خالصاً لا يقبل.

(وإقام الصلاة) ومعنى إقامتها أي: الإتيان بواجباتها وشروطها وأركانها على الوجه الكامل.

(وإيتاء الزكاة) وذلك إذا بلغت النصاب، وتعطى لمستحقيها.

(وصوم رمضان) وهو: الإمساك المعلوم في الشهر المعلوم تعبداً لله عز وجل.

(وحج البيت) وهو قصد البيت الحرام في أعمال مخصوصة كما هو معلوم.

فدليل الشهادة قوله تعالى: شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلائِكَةُ وَأُوْلُوا الْعِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ لا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ [آل عمران:18]، فالشهادة أخذناها من قوله: (شهد)، والشهادة تأتي بمعنى الإعلام والإخبار والالتزام، والشاهد هو: الله سبحانه وتعالى والملائكة وأولو العلم، وأما المشهود عليه فهو التوحيد، وهو لا إله إلا الله، ومعنى لا إله إلا الله: لا معبود بحق إلا الله، وهي من جزأين لا إله: نافية لجميع ما يعبد من دون الله، إلا الله: مثبتة للعبادة لله وحده لا شريك له في عبادته.

وإعراب لا إله إلا الله:

(لا) نافية للجنس عاملة عمل إن.

(إله) اسمها منصوب، وخبرها محذوف مقدر، والتقدير لا بد أن يكون مرتبطاً بالمعنى، فمعنى لا إله إلا الله، يعني: لا معبود بحق إلا الله، وقدرنا أن الخبر حق؛ لأنه يوجد آلهة معبودة من دون الله عز وجل بالباطل، وهذا واقع، فالمقصود بلا إله إلا اله يعني: لا معبود بحق إلا الله سبحانه وتعالى، ومن قدر من النحاة الخبر هنا بأنه موجود فقد أخطأ من حيث المعنى، ولم يخطئ من حيث الصنعة النحوية، فإنه ليس المقصود بهذه الكلمة لا إله إلا الله نفي وجود المعبودات؛ فإن هناك معبودات موجودة لكنها بالباطل وليست بالحق، لكن المقصود هنا نفي الآلهة المعبودة بالحق، فليس هناك إله حق إلا الله سبحانه وتعالى.

وإذا وزعنا الكلمة نجد أنها من أربع كلمات، (لا) كلمة وهي دالة على النفي، (إله) على وزن فعال، وفعال يأتي بمعنى مفعول وفاعل، فيأتي بمعنى مألوه وآله، والمقصود أن معناها جاءت على وزن مفعول، فلا إله إلا الله يعني: لا مألوه إلا الله، والإله والمألوه هو المعبود، وهذا معروف في لغة العرب، يقول رؤبة بن العجاج :

لله در الغانيات المُدَّهِ سبحن واسترجعن من تألهي

ومن حيث المعنى النفي يقتضي نفي الشرك والأنداد والأصنام، ونفي المعبودات، سواء كانت أشخاصاً أو عقائد أو أنظمة أو أفكاراً، أياً كان المألوه، فأحياناً قد يتعبد الإنسان لصنم، وأحياناً أخرى قد يتعبد لنظام، وقد يتعبد لمذهب، أو لشخص، أو لعقيدة، فكل من تعبد لله عز وجل فهو موحد، وكل من تعبد لغيره فهو مشرك أياً كان هذا الغير.

فقوله: لا إله نفي الآلهة بكل أنواعها وكل أشكالها، إلا الله إثبات التأله لله عز وجل وأنه حق خالص.

وعرفنا أن: لا إله إلا الله تدل على التوحيد من خلال الأساليب في لغة العرب والتي تدل على الاختصاص وتدل على الحصر وتدل على القصر، مثل: (إنما) قال تعالى: أَنَّمَا إِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ [الكهف:110]، (فإنما) تدل على الحصر في لغة العرب، ومن الأساليب: النفي والإثبات في وقت واحد، أو النفي والاستثناء، والنفي والاستثناء يدل على الاختصاص، فقوله: لا إله إلا الله، نفى الآلهة ثم استثنى، وهذا يدل على التوحيد، وعلى أن ما بعد إلا يجب أن يكون مختصاً بالمعنى الذي قبلها، والمعنى الذي قبل (إلا) هو التأله، فلا إله إلا الله يعني: لا معبود بحق إلا الله خاصاً وخالصاً لله سبحانه وتعالى.

وذكر هنا آيتين، كل آية منها جاءت بنفس دلالة معنى لا إله إلا الله، لكن بدون لفظها؛ ولهذا سنستخرج منهما الدلالة.

يقول المؤلف: [وتفسيرها الذي يوضحها قوله تعالى: وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ لِأَبِيهِ وَقَوْمِهِ إِنَّنِي بَرَاءٌ مِمَّا تَعْبُدُونَ * إِلَّا الَّذِي فَطَرَنِي فَإِنَّهُ سَيَهْدِينِ [الزخرف:26-27] ]، ثم قال: وَجَعَلَهَا كَلِمَةً [الزخرف:28]، قال المفسرون: الكلمة هنا معناها: لا إله إلا الله، وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَاقِيَةً فِي عَقِبِهِ [الزخرف:28] يعني: في أبنائه وذريته، لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ [الزخرف:28] يعني: لعلهم يرجعون إليها بعد تركهم الشرك.

إذا استخرجنا معنى لا إله إلا الله من هذه الآية، فنجد أنها في قول الله على لسان إبراهيم: إِنَّنِي بَرَاءٌ مِمَّا تَعْبُدُونَ [الزخرف:26]؛ لأن البراءة تدل على النفي، فقوله: إِنَّنِي بَرَاءٌ مِمَّا تَعْبُدُونَ [الزخرف:26] تقابل: لا إله، وقوله: إِلَّا الَّذِي فَطَرَنِي [الزخرف:27] أي: خلقني، وهذه تقابل: إلا الله، فدلت الآية على معنى لا إله إلا الله من الناحية المعنوية، وليس من الناحية اللفظية؛ ولهذا قال: وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَاقِيَةً فِي عَقِبِهِ [الزخرف:28].

الآية الثانية: هي آية آل عمران التي يقول الله عز وجل فيها: قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَى كَلِمَةٍ [آل عمران:64]، قال العلماء: الكلمة هنا معناها: لا إله إلا الله تَعَالَوْا إِلَى كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلَّا نَعْبُدَ إِلَّا اللَّهَ وَلا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَلا يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضًا أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُولُوا اشْهَدُوا بِأَنَّا مُسْلِمُونَ [آل عمران:64].

فقوله: أَلَّا نَعْبُدَ إِلَّا اللَّهَ [آل عمران:64] موافق لمعنى: لا إله إلا الله لوحدها، لكن يمكن أن نزيد عليها في قوله: وَلا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا [آل عمران:64]، فإن هذه تدل على ذات المعنى.

ودليل شهادة أن محمداً رسول الله، قول الله تعالى: لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنفُسِكُمْ [التوبة:128] أي: من بني جنسكم، عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ [التوبة:128] أي: يشق عليه عنتكم، حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ [التوبة:128].

وشهادة أن محمداً رسول الله تدل على أربعة معانٍ:

طاعته فيما أمر، وتصديقه فيما أخبر، واجتناب ما عنه نهى وزجر، وألا يعبد الله إلا بما شرع؛ وهذه أمور من النبي صلى الله عليه وسلم، وأمور من العبد تجاه النبي صلى الله عليه وسلم، فالأمور التي من النبي صلى الله عليه وسلم هي الأمر والخبر والنهي والسنة، والأمر من النبي صلى الله عليه وسلم يقابله في العبد الموحد المخلص الاستجابة لأمره صلى الله عليه وسلم، والخبر من النبي صلى الله عليه وسلم يقابله في الموحد التصديق بخبره، والنهي من النبي صلى الله عليه وسلم يقابله في الموحد الامتثال في نهيه بالترك، والسنة التي عليها النبي صلى الله عليه وسلم يقابلها من الموحد الاستجابة لسنته صلى الله عليه وسلم، وفي كل واحدة من هذه الأشياء نصوص تدل عليها تفصيلاً.

قوله: دليل الصلاة والزكاة وتفسير التوحيد قوله تعالى: وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ وَيُقِيمُوا الصَّلاةَ وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ وَذَلِكَ دِينُ الْقَيِّمَةِ [البينة:5]، فنلاحظ في هذه الآية أن الصلاة والزكاة ربطت بالتوحيد؛ لأن ترك التوحيد كفر، وترك الصلاة كفر، وترك الزكاة يعتبر من الكفر، وإن كان في المسألة خلاف بين أهل العلم؛ ولهذا قال الله عز وجل: فَإِنْ تَابُوا وَأَقَامُوا الصَّلاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ فَإِخْوَانُكُمْ فِي الدِّينِ [التوبة:11] أي: تابوا من الشرك، وقول الله تعالى: وَأَقَامُوا الصَّلاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ فَإِخْوَانُكُمْ فِي الدِّينِ [التوبة:11] في سورة التوبة توافق قوله تعالى في سورة البينة: وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ [البينة:5].

ودليل وجوب الصيام قوله تعالى: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ [البقرة:183] أي: فرض، كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ [البقرة:183]، والحكمة من الصيام هي تحقيق التقوى.

ودليل الحج قوله تعالى: وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ [آل عمران:97]، واللام هنا لام الاستحقاق، أي: أن الله عز وجل له حق على الناس وهو الحج.

الأمر الثاني: قوله: (على الناس) فإن (على) هنا تدل على الوجوب، وهذا ينبهنا إلى أهمية دراسة اللغة العربية، ودراسة المعاني؛ ولهذا بعض العلماء أفرد كتباً مستقلة في معاني الحروف فقط ومنها: الجنى الداني في حروف المعاني، ومعاني الحروف للرماني ، وغيرها من الكتب التي تتحدث عن معاني الحروف فقط؛ لأن أحياناً الحرف الواحد في القرآن قد يأتي بأكثر من ستة عشر معنى، في آية له معنى، وفي آية أخرى يكون له معنى.

فالحرف (على) يدل على الوجوب وعلى الاستعلاء؛ ولهذا استدل بهذه الآية من كفر تارك الحج عمداً إذا استطاعه ومنهم علي بن أبي طالب وعمر بن الخطاب رضي الله عنهما وغيرهما، والمسألة فيها خلاف.

قال: [وأركانه ستة: أن تؤمن بالله] الإيمان بالله يقتضي الإيمان بربوبيته وألوهيته وأسمائه وصفاته، وهي أنواع التوحيد التي سبق أن أشرنا إليها في الأصل الأول، ومعنى الإيمان بربوبية الله الإيمان بأن الله سبحانه وتعالى هو الخالق الرازق المدبر وحده سبحانه وتعالى، ومعنى الإيمان بألوهيته الإيمان بأن الله عز وجل هو المستحق وحده للعبادة، الإيمان بأسمائه وصفاته، والإيمان بأن الله عز وجل له أسماء حسنى وله صفات عليا لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ [الشورى:11].

فهذه الثلاثة هي أقسام التوحيد وأركانه، وهي داخلة في الإيمان بالله.

(أن تؤمن بالله وملائكته) فموضوع الإيمان بالله هو التوحيد، ونحن سنتحدث في كتاب التوحيد عن موضوع الإيمان بالله بأنواعه الثلاثة حديثاً تفصيلياً؛ ولهذا لا داعي للتكرار.

قوله: (وملائكته) الملائكة: هم عالم غيبي مخلوق من نور، له صفة خاصة يختلف عن الإنسان والجن، والواجب هو الإيمان بوجودهم؛ لأن الله عز وجل أخبر بهم، والإيمان بصفاتهم، يقول الله عز وجل: الْحَمْدُ لِلَّهِ فَاطِرِ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ جَاعِلِ الْمَلائِكَةِ رُسُلًا أُولِي أَجْنِحَةٍ مَثْنَى وَثُلاثَ وَرُبَاعَ [فاطر:1] أي: أن لهم أجنحة أحياناً تتعدد: تكون اثنين أو ثلاثة أو أربعة، وأحياناً تكون أكثر من ذلك، كما جاء في الحديث عن النبي صلى الله عليه وسلم عندما رأى جبريل على هيئته كما خلقه الله عز وجل له ستمائة جناح، وأنه قد سد الأفق.

والإيمان أيضاً بأسمائهم، فقد أخبرنا الله عز وجل بأسماء بعضهم مثل: جبريل، وميكائيل، وإسرافيل، وملك الموت، ومنكر ونكير. والإيمان بأعمالهم: فقد أخبرنا الله أن جبريل هو أمين الوحي، الذي يرسله الله عز وجل على الرسل بالوحي، وأن ميكائيل هو أمين القطر، وأن إسرافيل هو الذي ينفخ في الصور، وأن ملك الموت الموكل بقبض الأرواح، وأن منكراً ونكيراً يسألان الإنسان في قبره عن الأصول الثلاثة، وغيرهم من الملائكة، وقال الله عز وجل: لَهُ مُعَقِّبَاتٌ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ يَحْفَظُونَهُ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ [الرعد:11]، وقوله: (يحفظونه من أمر الله) من ضمن أعمال الملائكة مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ [ق:18]، وأيضاً الملك الذي يرسله الله عز وجل إلى الإنسان وهو في رحم أمه فيكتب رزقه وأجله وعمله وشقي أو سعيد، والملائكة لا يمكن إحصاؤهم، ولا يحصيهم إلا الله سبحانه وتعالى: وَمَا يَعْلَمُ جُنُودَ رَبِّكَ إِلَّا هُوَ [المدثر:31].

بل ورد في بعض الأحاديث عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (إذا نزل المطر فإن كل قطرة من المطر ينزلها ملك حتى تصل إلى الأرض) أو كما قال عليه الصلاة والسلام.

والله عز وجل خلق الملائكة يقومون بتنفيذ أمره في هذا الكون، وفي هذه الحياة، وفي غير هذه الأرض، فإن الله عز وجل ملكه أوسع من هذه الأرض، فالأرض التي نعيش فيها هي جزء صغير من ملك الله سبحانه وتعالى الكبير الذي لا يعلم قدره إلا هو سبحانه وتعالى.

الإيمان بالملائكة له فوائد في حياة الإنسان، من هذه الفوائد:

أولاً: تعظيم الله سبحانه وتعالى، وتعظيم خلق الله عز وجل، وأن الله عز وجل له الصفات العليا، وله التدبير الكامل في خلقه سبحانه وتعالى.

الأمر الثاني: الاقتداء بالملائكة فيما يقومون به من طاعة لله سبحانه وتعالى، فهم عباد مكرمون، لا يعصون الله عز وجل ما أمرهم ويفعلون ما يؤمرون، والنبي صلى الله عليه وسلم يقول: (أطّت السماء وحق لها أن تئط، ما فيها موضع شبر إلا وفيه ملك راكع أو ملك ساجد).

وجاء في بعض الآثار أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (أذن لي أن أحدثكم عن ملك أرجله في تخوم الأرض السفلى وعنقه تحت العرش)، وذكر: ما بين شحمة أذنه ومنكبه بخفقان الطير كذا من السنين!

فهؤلاء الملائكة عبادٌ مكرمون، يساعدون المؤمنين ويثبتونهم، وهذا من ضمن أعمالهم؛ ولهذا قاتلوا مع النبي صلى الله عليه وسلم يوم بدر، وقاتلوا معه في حنين، وقاتلوا معه أيضاً في أماكن مختلفة ومتعددة؛ ولهذا الإنسان عندما يؤمن بالملائكة يحبهم، ويشعر بأن الله سبحانه وتعالى غير محتاج لعبادتنا نحن البشر، فإن له سبحانه وتعالى عباداً لا يعصونه ما أمرهم، ويعبدونه آناء الليل وأطراف النهار.

(أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه)، الكتب هي الكتب التي أنزلها الله سبحانه وتعالى على الأنبياء والمرسلين لهداية الناس وتعليمهم ما يصلحهم في أمور دينهم، وبيان الطريق المستقيم الموصل إلى الله سبحانه وتعالى، وقد أنزل الله عز وجل كثيراً من الكتب، فكل نبي وكل رسول معه كتاب، فقد أخبرنا الله عز وجل بأنه أنزل التوراة والإنجيل، وأنه كتب التوراة بيده لموسى عليه السلام، وأنه أعطى داود الزبور، وأنه أعطى إبراهيم الصحف، وأعظم كتبه القرآن الكريم فهو أعظم كتب الله عز وجل وهو كلامه سبحانه وتعالى، وتوجيهه المباشر للناس، فأنت عندما تقرأ في القرآن كلام الله عز وجل الذي تكلم به فهو يخاطبك أنت، ولهذا فإن القرآن عندما يتلى آناء الليل وأطراف النهار لا يُمل، فالإنسان يقرأ القرآن ثم يقرأه بعد فترة فيشعر وكأنه لأول مرة يقرأه، وهو مليء بالحكم؛ ولهذا كان القرآن من أعظم المعجزات التي تحدى الله سبحانه وتعالى بها المشركين أن يأتوا بمثله أو بسورة منه، بل بما هو أقل من ذلك فلم يستطيعوا، بل لم يحاولوا، أي: لم نسمع بمحاولات فاشلة من هؤلاء المشركين؛ لأن الفارق بين بلاغة القرآن ونظمه ومعانيه وحكمه العظيمة، وبين المستوى الذي يستطيعونه من الشعر والنثر البليغ غير متقارب، فالفرق كبير جداً.

والواجب في الإيمان بالكتب هو الإيمان بكل ما أخبر الله عز وجل به عن هذه الكتب، سواء من حيث أسمائها، أو من حيث ما فيها، والإيمان بأن التوراة والإنجيل قد حرفت من اليهود والنصارى، وأن اليهود والنصارى أدخلوا فيها أموراً ليست من كلام الله، وأن التوراة والإنجيل الآن ليسا من كلام الله عز وجل، فالتوراة والإنجيل الموجودان الآن ليسا الذي أنزلها الله على موسى وعيسى عليهما السلام.

(أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله)، الإيمان بالرسل، الرسل هم من بني آدم، أرسلهم الله عز جل إلى الناس لهدايتهم، فمنهم من كلم الله سبحانه وتعالى، ورفع بعضهم فوق بعض درجات، ومنهم أولو العزم من الرسل، وقد سمى الله عز وجل عدداً منهم في القرآن، وأخبر الله عز وجل نبيه أن هناك رسلاً كثيرين لم يخبر عن أحوالهم، مِنْهُمْ مَنْ قَصَصْنَا عَلَيْكَ وَمِنْهُمْ مَنْ لَمْ نَقْصُصْ عَلَيْكَ [غافر:78] وهؤلاء الرسل أتوا لهداية الناس، وتعليمهم ما يرشدهم، والله عز وجل عندما خلق الإنسان لم يخلقه هملاً، بل أنزل كتباً تهديه، وأرسل رسلاً تعلمه وترشده، وجعل فطرة في نفسه تدله على الخير؛ ولهذا أعطى الإنسان من أدوات ووسائل الوصول إلى الحق ما لا يمكن أن يعتذر يوم القيامة أنه لم يكن يعلم أو لم يكن يعرف أو لم يكن يستطيع الوصول للحق.

والإيمان بالرسل يشمل أنواعاً متعددة من الإيمان: الإيمان بوجودهم وأسمائهم وأعمالهم، وأن بعضهم أفضل من بعض، والإيمان بكل ما أخبر به من رسول، بمعنى أنه لو جاءنا إنسان، وأنكر أن سليمان عليه السلام رسول، فنأتي بالنص القرآني ونقول: الله عز وجل أخبر عن سليمان، فإذا أصر على الإنكار فهو كافر، ليس بمؤمن؛ لأن الله عز وجل أخبر عنه، وإنكاره تكذيب لخبر الله عز وجل.

اليوم الآخر هو يوم القيامة، ويدخل فيه البعث والحشر والعرض والصراط والميزان والجنة والنار وأحوال العرصات، وما يحصل للناس في اليوم الآخر، وسمي اليوم الآخر؛ لأنه ليس بعده شيء، وسميت الدنيا بهذا الاسم؛ لأنها القريبة، وسمي البرزخ بهذا؛ لأنه بين الدنيا والآخرة.

فالحياة ثلاثة أنواع، الحياة الدنيا وهي التي نعيشها، والأصل فيها هو الجسد، والروح تبع له، والحياة الثانية هي حياة البرزخ والأصل فيها الروح، والجسد تبع لها، أي: عكس الدنيا، والحياة الأخرى هي ما بعد البعث وتغير أحوال الدنيا، وانقسام الناس إلى مؤمنين وكفار وأهل جنة وأهل نار، وهذه هي أتم أنواع الحياة، وهي حياة كاملة على مستوى الروح وعلى مستوى الجسد أيضاً.

فاليوم الآخر هو يوم الجزاء الأخروي، ويدل عليه العقل، وتدل عليه أيضاً أسماء الله عز وجل وصفاته، ويدل عليه القرآن، والواجب أن نؤمن باليوم الآخر، وبأنه دار الجزاء، والإيمان بما ورد من تفصيلاته، فهناك أمور أخبر الله عز وجل عنها في القرآن متعلقة باليوم الآخر يجب الإيمان بها، وإنكارها يعتبر من الكفر، وهناك أشياء أخبر بها النبي صلى الله عليه وسلم، ويجب الإيمان بكل ما أخبر به إذا كان صحيحاً، وأما إذا كان في الحديث إشكال كأن لم يعرف هل هو صحيح أو غير صحيح، فلا يترتب شيء على من اجتهد ولم يصح عنده الحديث، لا يترتب عليه فساد في الاعتقاد إذا لم يصح الحديث عنده، فإذا كان الحديث ضعيفاً عند العالم لا يجب عليه الإيمان به؛ لأنه لم يثبت عنده خبر الصادق في ذلك.

وبعض أهل العلم يلحق بالإيمان باليوم الآخر الإيمان بالبرزخ، على اعتبار أنه هو البداية، وهو انقطاع العمل، والبداية في الجزاء، فالإنسان إذا مات انقطع عمله، ثم يبدأ في الجزاء، والجزاء يكون في فترة الحياة الدنيا بالنسبة للأحياء، ويكون برزخاً بالنسبة للأموات، فإذا انتهت الدنيا بقيام الساعة يخرج الناس من قبورهم إلى لقاء الله سبحانه وتعالى، نسأل الله عز وجل أن يجعلنا وإياكم من المقبولين.

قال: (وتؤمن بالقدر خيره وشره)، الإيمان بالقدر معناه الإيمان بأربع مراتب:

المرتبة الأولى: الإيمان بأن الله سبحانه وتعالى علم كل شيء من أعمال العباد وأفعالهم إلى قيام الساعة.

المرتبة الثانية: أن الله عز وجل قد كتب ما علمه سبحانه وتعالى في اللوح المحفوظ.

المرتبة الثالثة: أن الله سبحانه وتعالى له المشيئة المطلقة، وأن مشيئة العبد مرتبطة بمشيئته سبحانه وتعالى.

المرتبة الرابعة: أن الله عز وجل خالق لأفعال العباد، فأفعالهم سواءً الأفعال الحسنة كالصلاة والصيام والحج والزكاة هي من خلق الله، أو الأفعال السيئة كالمعاصي والذنوب ونحو ذلك هي من أفعال الله سبحانه وتعالى، فالكل من أفعال الله؛ لأنها داخلة في ملكه؛ ولأن العبد من مخلوقات الله سبحانه وتعالى.

هذه الأربع هي مراتب الإيمان بالقدر.

الأول: أن يشهد أن الله عز وجل يعلم ما سيعمله الإنسان قبل عمله، فإن أنكر هذه المرتبة أو أنكر أن الله عز وجل يعلم الأحداث من العبد قبل وقوعها فهذا لا شك أنه كافر؛ لأن الآيات القرآنية التي فيها إثبات صفة العلم لله عز وجل أكثر من أن تحصى، وهي تدل دلالة قطعية على أن الله عز وجل عالم بأحوال الإنسان وغيره؛ لأنه كما قال: أَلا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ [الملك:14] سبحانه وتعالى.

المرتبة الثانية: الإيمان بأن الله كتب هذه المقادير، وأن الله سبحانه وتعالى كتبها في اللوح المحفوظ عنده، والكتابة تنقسم إلى أكثر من قسم، فهناك كتابة عامة في اللوح المحفوظ، والتي كتب فيها مقادير كل شيء إلى قيام الساعة، وهذه كانت قبل أن يخلق الله السماوات والأرض بخمسين ألف سنة.

وهناك أنوع أخرى من الكتابة، مثل الكتابة العمرية بالنسبة للإنسان وذلك عندما يولد كما جاء في حديث ابن مسعود أنه يُرسل إليه ملك فيكتب عمله، ويكتب أجله، ويكتب رزقه، ويكتب شقي أم سعيد.

وهناك كتابة سنوية، وتكون هذه الكتابة السنوية في رمضان في ليلة القدر، وكتابة يومية لكن هذه الكتابات هي كتابات في صحف الملائكة الذين أمرهم الله سبحانه وتعالى بتطبيق ما أمر سبحانه وتعالى على أحوال العباد.

والإيمان بالقدر واجب، ولا يتعارض الإيمان بالقدر بكل أركانه الأربعة، فالإيمان بالمشيئة والخلق لا يتعارض مع اختيار الإنسان، فالإنسان يشعر في نفسه أنه قادر على الاختيار، لكن قدرته على الاختيار مرتبطة بمشيئة الله سبحانه وتعالى، وهو مخلوق من مخلوقات الله، فلا بد أن يكون اختياره مخلوقاً لله سبحانه وتعالى، وفي نفس الوقت هو مختار وليس مضطراً كما يشعر الإنسان من نفسه، وعلم الله عز وجل السابق الأزلي، وكتابته لأحوال العباد لا تتعارض مع اختيار الإنسان، الله عز وجل علمه لا يحده شيء، فقد وسع كل شيء علماً سبحانه وتعالى، وكتابته هي كتابة لعلمه، والإنسان قادر على الاختيار كما هو حاله؛ ولهذا الذين يحتجون بالقدر على فعل المعاصي احتجاجهم فاسد وباطل؛ لأن احتجاجه على فعل المعصية يخالف الشعور ويخالف الواقع الذي يشعر الإنسان فيه أنه قادر على الفعل وقادر على الترك، والذي يحتج بالقدر على المعاصي يخالفه عندما يكون الشأن في الرزق، فلا يترك العمل بحجة أن رزقه مكتوب وأن كل شيء سيأتيني إلى بيتي وهذا مما لا ينبغي اعتقاده ولهذا قال العلماء: لا يجوز الاحتجاج بالقدر على المعاصي، لكن يجوز الاحتجاج بالقدر على المصائب؛ لأن المصائب انتهت، لكن المعاصي قد يفعلها الإنسان ويستمر في فعلها ويحتج بالقدر عليها، وهذا احتجاج في غير مكانه، فالمصائب عندما تقع على الإنسان فإنه يحتج بقدر الله عز وجل؛ لأن ذلك يهون عليه وقع هذه المصيبة ويورثه في قلبه التوكل والرجوع إلى الله سبحانه وتعالى.

[والدليل على هذه الأركان الستة قوله تعالى: لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَالْمَلائِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ [البقرة:177]، هذه الخمسة ].

[ ودليل القدر قوله تعالى: إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ [القمر:49] ]، وأركان الإيمان جميعاً موجودة في القرآن، خمسة في آية واحدة، والقدر في آية أخرى.

السؤال: حضر بجواري شخص يدعي أنه عيسى بن مريم! نرجو التحذير.

الجواب: يبدو أن هذا الشخص مريض ولا تستغربوا من حصول مثل هذه الحالات فقد اتصل بي أحد الإخوة وطلب أن يقابلني، وذكر لي أن هناك شخصاً قد يكون فيه صلاح وفيه خير، وقد يكون إنساناً سيئاً.

وهذا الشخص يقول لهم: أنا أرى الملائكة بعيني، ويقول: إنه إذا دخل المسجد أشار وقال: هذا أحد الملائكة يمشي، أراه بعيني، فقال له: لماذا نحن لا نرى الملائكة؟ قال: كل واحد على حسب عمله فعندما يكون عملك ضعيفاً لا ترى الملائكة.

وكان يقول لهم: إنني مستجاب الدعوة، ويقول لهم: إنني إذا دعوت الله عز وجل فمباشرة تحصل الدعوة، وأنه ذات مرة لم يكن معه مال فدعا الله عز وجل فجاءته ثلاثمائة ريال!

الشاهد أنه يوجد كثير من الناس يقول ويدعي هذا، وقد يكونون مرضى، وبعضهم قد يكون سيئ النية، وبعضهم قد يكون منحرف العقيدة؛ ولهذا يؤسفني أن أجد بعض الشباب الطيبين يصدقون أي دعوى.

يذكر شيخ الإسلام رحمه الله في كتابه التوكل والوسيلة أن بعض المغفلين ممن ينتسب إلى الصلاح ولا يطلب العلم قال: كنت في مأزق وجاءني لص، فرأيتك - يعني: شيخ الإسلام - تطير في السماء حتى جئتني وأنقذتني من هذا اللص، يقول شيخ الإسلام : ولم آته من السماء، وإنما الشيطان تشبه بي -يعني: بـشيخ الإسلام - وجاءه طائراً حتى يفسد عليه دينه.

وقال شيخ الإسلام في رسالة العبودية: إن الشيخ عبد القادر الجيلاني كان يوماً من الأيام يصلي الليل على سطح منزله، ففجأة رأى نور من السماء ساطعاً، أنار الأفق، وإذا هو بشخص يتكلم يقول: يا عبد القادر ! أنا ربك، اعمل ما شئت فقد غفرت لك، فقال: كذبت أنت الشيطان، فذهب النور وأصبح مثل الرماد والدخان.

فعرف الشيخ عبد القادر أن هذا من الشيطان؛ لأنه قال له: اعمل ما شئت فقد غفرت لك؛ ولأنه يعرف الشريعة والدين، فالأنبياء والصحابة أفضل منا، ومع هذا لم يحصل لهم ذلك، ففعل الصحابة أمر طبيعي، صلاة وصيام وجهاد وذكر لله ودعاء حتى ماتوا، ولا أحد ادعى مثل هذه الدعاوى، والتوسع فيما يتعلق بالكرامات لا شك أنه مقدمة لمثل هذه الأحوال؛ ولهذا ينبغي أن نحذر من هذه الخرافات، وأن نحذر من الأمور المخالفة لأساسيات الدين، وأن نتعلم الدين على وجهه الصحيح، وهكذا الحال بالنسبة للأخوات ينبغي الحرص على هذا الموضوع، وبالذات أن دعاوى التصوف تنتشر في صفوف النساء وفي صفوف عموم الناس انتشاراً كبيراً جداً؛ لأنهم يأتون للناس من قبل العاطفة، ومن قبل الجوانب النفسية، ويؤثرون فيهم تأثيراً كبيراً، ويدخلون لهم الخرافات من خلال هذه العواطف.

السؤال: هل يجوز التوسل بالنبي صلى الله عليه وسلم بعد مماته؟ وهل قال فيه بعض الفقهاء؟ وهل هناك حديث في ذلك؟

الجواب: التوسل أصبح لفظاً مجملاً، بعض الناس يسمي الاستغاثة توسلاً، وذلك بأن يأتي الشخص ويستغيث بالنبي صلى الله عليه وسلم ويقول: يا رسول الله! أدخلني الجنة، يا رسول الله! أرزقني، يا رسول الله! خذ بيدي، يا رسول الله! أنقذني من النار، يا رسول الله.. ونحو ذلك، هذه كلها استغاثات حتى ولو سميت توسلاً فهي شرك أكبر ناقض للإسلام والإيمان؛ لأنه تعبد لغير الله عز وجل فهو مشرك شركاً أكبر.

وأما إذا كان المقصود بالتوسل: دعاء الله عز وجل بوسيلة، كأن يقول: اللهم إني أسألك، فإن الدعاء هنا لله وليس للرسول، فهو لا يقول: يا رسول الله! اغفر لي، يقول: اللهم إني أسألك أن تغفر لي بجاه فلان، هذا هو التوسل، إذا كان هذا فهذا من البدع المحدثة، والوسائل التي يجوز التوسل بها ثلاثة:

الأول: التوسل بالأعمال الصالحة.

الثاني: التوسل بدعاء الصالحين.

الثالث: التوسل بأسماء الله وصفاته، والتوسل بالإيمان هذا هو أساس التوحيد، ويجوز التوسل بأسماء الله وصفاته، ويجوز التوسل بدعاء الصالحين، كأن يأتي إلى رجل صالح ويقول: ادع الله لي، فإذا دعا له يجوز له أن يرفع يديه ويقول: اللهم إني أسألك بدعاء فلان من الصالحين أن تستجيب هذا الدعاء، كما حصل في حديث الأعمى.

السؤال: وُجد من آمن بتوحيد الألوهية والربوبية كاملاً، وأشرك في توحيد الصفات، وذلك بالتأويل والتعطيل، فكيف الجمع بين ذلك وبين ما ذكرت من أنه لا يتصور أن يؤمن الإنسان بنوع من أنواع التوحيد كاملاً ويشرك في الآخر؟

الجواب: من قال: إنه آمن بتوحيد الألوهية والربوبية إيماناً كاملاً، فهذا ليس بصحيح، فالذين يعطلون صفات الله عز وجل، ويعطلون أسماءه هم ليسوا مؤمنين إيماناً كاملاً وتاماً بتوحيد الألوهية وتوحيد الربوبية؛ لأن توحيد الربوبية أصلاً توحيد في الصفات، وتوحيد الربوبية هو توحيد الله في الخلق، والخلق من صفات الله، والرزق والإحياء والإماتة والتدبير هذه كلها من صفات الله، ومعطلة الصفات ليسوا موحدين توحيداً تاماً فيما يتعلق بتوحيد الألوهية والأسماء والصفات والربوبية.

وهكذا الحال فيمن وقع في الشرك في النوعين السابقين؛ لأن التوحيد معنىً واحد، والتقسيم الذي حصل إنما الهدف منه تقريب المعلومات، ليس الهدف منه الانفصام التام بين أنواع التوحيد الثلاثة؛ ولهذا فإن المشركين الذين أقروا لله عز جل بالخلق ليسوا موحدين في الربوبية توحيداً تاماً، بل عندهم شرك كبير فيه، لكن لا ينكرونه إنكاراً بالكلية، هم يقرون به في الجملة، وإقرارهم بالجملة يقتضي إيمانهم بتوحيد الألوهية، لكنهم لم يلتزموه.

السؤال: في مسألة الصبر على الأذى فيه، هل من تعليق على مقولة: إذا انتهجت منهجاً ولم تؤذ فيه فراجعه، أو قريب من ذلك، مما يؤيد أنه لا بد من الابتلاء لأصحاب المنهج السوي؟

الجواب: الابتلاء أمر لا مناص منه بالنسبة للإنسان، والذي يتوقع أنه يمكن له أن يلتزم بالإسلام دون أن يكون له أعداء هذا لم يفهم الإسلام على حقيقته، ولهذا الآن من دعاوى الفكر الليبرالي الموجود والذي يدعمه مع الأسف كثير من كتاب الصحافة يقولون: نحن بإمكاننا أن نسلم، لكن نحترم الآخر ونتقبل الآخر، ويقصدون بالآخر الكافر والمنافق، نقول: هذا ليس إسلاماً، الإسلام يقتضي الالتزام بالإسلام، ويقتضي البراءة من الآخر في قوله وفعله وفي عمله الذي يقوم به، فالإيمان يقتضي البراءة مما سواه.

أما الزعم بأن الإنسان يكون مسلماً وهو مصاحب للكفار، بل وصل الحال بأن بعضهم يطالب بأن لا نعتقد بطلان عقائد الكفار، ويقول: لأنك إذا اعتقدت بطلان عقائد الكفار فأنت إقصائي، وأنت شخص ليس عندك تسامح، والتسامح عندهم هو أنك لا تعتقد بطلان عقائدهم؛ لأنهم يقولون: إن اعتقاد بطلان عقائد الآخر يقتضي الوثوقية، ويقتضي أنك شخص تعتقد أنك تملك الحقيقة المطلقة، وغيرها من الكلام المزيف الذي ينقض أصل التوحيد من أساسه، فينبغي إدراك مثل هذه المسائل.

السؤال: هل جميع الكتب التي أنزلها الله عز وجل هي من كلام الله عز وجل؟

الجواب: نعم، كل الكتب التي أنزلها الله هي من كلامه، لكن حصل في كثير منها تحريف؛ لأن الله عز وجل وكل حفظ الكتب السابقة للأنبياء والعلماء في زمانهم، بينما هذا القرآن تكفل الله عز وجل بحفظه.

وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم.