فهذه الصلاة شاملة من ثلاثة عناصر: فيها العنصر المادي، وهو بحركات أبداننا، من قيامنا بين يدي الله تعالى، وركوعنا انحناءً لجلاله وعظمته، وسجودنا تنزيهاً له وتسبيحاً، ورفعنا وجلوسنا، فهذا من الأمور المادية؛ لأنه حركات في الأجسام.

وفيها جانب عقلي، وهو قراءة هذا القرآن الذي يقول الله فيه: إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ [الإسراء:9]، فهذا القرآن هو الذي ينير لنا عقولنا، ويضعها في إطارها الصحيح، ويوجهها الوجهة المستقيمة، فبقدر كثرة قراءة الشخص للقرآن بقدر استقامة عقله، وبقدر عزوفه عن القرآن بقدر نقصان عقله، وذلك أن العقل من أشد المؤثرات فيه: الشيطان والهوى، والنفس، وشهواتها، والشيطان معاد للقرآن، حيث وجد القرآن انصرف الشيطان، والله تعالى يقول: وَمَنْ يَعْشُ عَنْ ذِكْرِ الرَّحْمَنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَانًا فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ * وَإِنَّهُمْ لَيَصُدُّونَهُمْ عَنِ السَّبِيلِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ مُهْتَدُونَ [الزخرف:36-37]، وبقدر إكثار الشخص من قراءة القرآن بقدر زيادة عقله، ونمو تفكيره.

ثم فيها جانب آخر: وهو الجانب الروحي، وهو خشوعها وحضورها، عندما يكون الشخص مستذكراً لعظمة الله تعالى، وأنه قد أذن له الآن، وفتح الحجاب عنه، فالذي لا يصلي هو في سجن بين أربعة جدران، مغلق عليهم من جميع الجهات، ولكن الذي يصلي قد فتح له باب على مصراعيه؛ ليقابل ربه عز وجل، فيعبر له عن شعوره، كثير من الناس يموت شعوره؛ لأنه لم يعبر عنه، مثلاً نحن الآن إذا شعر أحدنا بالولاء لدعوة أو مبدأ، أو بالالتزام بذلك، أو حتى بحب شخصٍ معين، إذا لم يعبر له عن ذلك الحب، ولم يتمادَ فيه فإنه سيزول تدريجياً، شيئاً فشيئاً، وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا للهِ [البقرة:165]، فحبنا لله تعالى لا بد أن يظهر علينا، لا بد أن نعبر عنه، لا بد أن يدخل شعورنا، وأن يدخل في كياننا، وتعبيرنا عنه، ولا يكون ذلك إلا بخشوعنا بين يديه، واستشعارنا لعظمته وجلاله، واستشعارنا لأننا معروضون عليه، وسيكلمنا كفاحاً دون ترجمان، وأن هذه الصلاة الآن إذن منه تعالى لنا، فلذلك من أعظم النعم علينا أنه لم يسدل بيننا وبينه حجاباً، ولا أغلق بيننا وبينه باباً، ولا خفض بيننا وبينه أوديةً ولا رفع شعاباً، فبذلك إذا وقفنا بين يديه لمناجاته، نعلم أنه قد أذن لنا، وقد شرفنا بالحضور بين يديه، وبالأخص عندما ينام الناس، في وقت نوم الناس عن استقبال رب العزة في وقت النزول، عندما يبسط الله تعالى يمينه، فيقول: ( من يدعوني فأستجيب له، من يسألني فأعطيه، من يستغفرني فأغفر له )، في هذا الوقت تفتح الأبواب لبعض العباد، فيؤذن لهم بالقيام بين يدي الله تعالى ومناجاته، وترفع عنهم الحجب والستر، وحينئذٍ يقفون بالخشوع والحضور بين يدي الله تعالى، فيركعون ويسجدون انحناءً لجلاله وعظمته وكبريائه، وتمثلاً لمحبته سبحانه وتعالى، وبذلك يعبرون عن شعورهم تجاه خالقهم ورازقهم وفاطرهم، الذي أنعم عليهم بجلائب النعم جميعاً، ورفع عنهم عظائم النقم. فيعبرون له عن هذا الحب والإخلاص الذي يتصفون به. والذي ينبغي أن تغلب هذه المعاني كيانه، إذا كان الشخص بهذه الدرجة، وهو يعلم أن صلاته إنما هي تعبير عن حبه لربه، فإذا وصل إلى هذه الدرجة فلا شك أن الصلاة ستنهاه عن الفحشاء والمنكر، ولا شك أنه سيذكر الله، والذكر هنا يشمل: الذكر القلبي، والذكر اللساني، والذكر البدني، وذكره لله تعالى أكبر من كل شيء، ولهذا قال الله تعالى: إِنَّ الصَّلاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالمُنْكَرِ وَلَذِكْرُ اللهِ أَكْبَرُ وَاللهُ يَعْلَمُ مَا تَصْنَعُونَ [العنكبوت:45]، فتكون الصلاة بالنسبة إليه كالنهر الجاري ينغمس فيه، فينغسل من جميع الأدران، ويتنظف من جميع الشوائب والعلائق والعوائق التي تحول بينه وبين السلوك في هذا الطريق المستقيم الذي لا يرضى الله سواه، ولذلك ضرب الرسول صلى الله عليه وسلم مثلاً حياً لهذه الصلاة؛ فجعلها بمثابة النهر على باب أحدكم ينغمس فيه خمس مرات في اليوم والليلة، هل ترون يبقى به من درن؟ فقالوا: لا، لا يبقى به من درن.

إذا فهمنا هذا سنعلم أن السبب في كون الصلاة تنهى عن الفحشاء والمنكر أربعة أسباب:

السبب الأول: أنها تجسيد لمحبة الله تعالى، والمحبة منافية للعصيان، ولهذا قال الحكيم:

تعصي الإله وأنت تزعم حبه هذا محال في القياس بديع

لو كان حبك صادقاً لأطعته إن المحب لمن يحب مطيع

السبب الثاني: هو أننا سنحاول عدم الانفصام بين شخصياتنا، فهذا الشخص الواحد الذي يسجد انحناءً لله تعالى، كيف يسجد انحناءً للشيطان؟ كيف يطيع الله تعالى في الصلاة، ويطيع الشيطان في معصية أخرى؟ كيف يكون الشخص الآن عبداً لله؟ وإذا رجع من المسجد إلى البيت يكون عبداً لنفسه أو لهواه، أو للشيطان، أو لجبابرة الدنيا، أو لملذاتها وشهواتها، هذا سيكون: فِيهِ شُرَكَاءُ مُتَشَاكِسُونَ [الزمر:29]، وقد ضرب الله تعالى مثلاً، فقال في كتابه: ضَرَبَ اللهُ مَثَلًا رَجُلًا فِيهِ شُرَكَاءُ مُتَشَاكِسُونَ وَرَجُلًا سَلَمًا لِرَجُلٍ هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلًا الْحَمْدُ للهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لا يَعْلَمُونَ [الزمر:29].

السبب الثالث: هو أن هذه الصلاة يقرأ فيها القرآن، وهذا القرآن ينهى عن الفحشاء والمنكر، قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ ..[الأنعام:151].. إلخ، هذه الوصايا العشر، كذلك كل آية تسمعها من كتاب الله لا بد أن تكون آمرةً أو زاجرة، أو منبهةً إلى ما يقرب من الله تعالى، ويبعد من الشيطان، ففي ذلك تكون الصلاة تنهى عن الفحشاء والمنكر.

السبب الرابع: أننا إنما يحملنا على المعصية، والانغماس في الشهوات والجاهليات، ابتعادنا عن الله تعالى، وانقطاع الصلة بيننا وبينه، والصلاة هي الصلة بين العبد وربه، فبقدر إحكام هذه الصلة وتقويتها، تكون الصلة بيننا وبين الله أقوى، وبيننا وبين الدنيا أضعف وأبعد، ولذلك كان بعض المؤمنين يتمثلون في ربهم جل وعلا بقول المتنبي :

فليتك تحلو والحياة مريرة وليتك ترضى والأنام غضاب

وليت الذي بيني وبينك عامر وبيني وبين العالمين خراب

إذا صح منك الود فالكل هين وكل الذي فوق التراب تراب

فإذا استذكر أي شخص منا أن علاقته بالله تعالى ينبغي أن تكون هكذا، حتى يقول: فليتك تحلو والحياة مريرة، عندئذٍ يصل إلى النقطة الأولى من فهم الإسلام، عندما يصل إلى أن تكون صلاته بهذه الدرجة يصل إلى النقطة الأولى من فهم الإسلام؛ لأنه إذا قال: (فليتك تحلو والحياة مريرة)، معناه: أنه سيضحي بحياته من أجل الله تعالى، وهذا أول أركان البيعة لله، التي بايعنا الله عليها في كتابة وأكدها، وقال: إِنَّ اللهَ اشْتَرَى مِنَ المُؤْمِنِينَ أَنفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ [التوبة:111].

فليتك تحلو والحياة مريرة وليتك ترضى والأنام غضاب

هذا فيه أيضاً تخلص من العبودية لغير الله تعالى من كل الأغيار والأصنام.

وبعض الناس يتجاوز هذه الدرجة فيصل إلى الدرجة التي فوقها، ولكنه يقتصر على فهم الإسلام ديانة تعبد فقط، ويعزله عن بقية أمور الحياة، ولا يظن أن هذا الإسلام يتجاوز إلى أن يكون له الحكم في كل شيء، وبعضهم يتجاوز هذه المرحلة، ولكنه يظن أنه قد فهم الإسلام فهماً صحيحاً، وينعكس ذلك على عمله من أجل الإسلام، لكن ينسى سلوك نفسه، والله تعالى يقول: أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ [البقرة:44]، لا بد أن يكون الشخص شاهداً على نفسه، وأن يكون ملاحظاً لحركاته وسكناته، قبل أن يكون ملاحظاً لغيره.

وقد أخرج مالك رحمه الله تعالى في الموطأ وكذلك الإمام أحمد في كتاب الزهد، عن يحيى بن سعيد الأنصاري ، أنه بلغه أن عيسى بن مريم كان يقول: (لا تكثروا الكلام في غير ذكر الله، فتقسوا قلوبكم، فإن القلب القاسي بعيد من الله ولكن لا تعلمون، ولا تنظروا في ذنوب الناس كأنكم أرباب، وانظروا في ذنوبكم كأنكم عبيد، وإنما الناس مبتلىً ومعافى، فارحموا عند البلاء، واحمدوا الله على العافية).

إن هذه الكلمات التي هي من معدن النبوة، ومن كنزها المدخر، ومن ياقوته الأحمر، هي تعبير وإرشاد صحيح، آتٍ من مشكاة النبوية، ومن نور الربانية، يرشدنا إلى أن نجعل من إيماننا ملاحظاً لأنفسنا، شاهداً عليها، ومراقباً محاسباً قبل أن نكون شهوداً على الغير، ولا يكون الشخص شاهداً على الغير مراقباً؛ إلا إذا بدأ بإصلاح نفسه، ورحم الله أحد أئمة الدعوة إلى الله تعالى حين قال: (إن الذي ينهزم أمام نفسه في معركة الإصلاح، حري أن ينهزم أمام غيره في معركة السلاح).

فلذلك لا بد أن ينتصر الشخص أولاً على نفسه، وأن يقيم دولة الإسلام في قلبه قبل أن يقيمها على الأرض، فكثير من الناس يسير في ركب الدعاة، ويدعو إلى الله تعالى ويبذل وقته أو جزءاً منه ويبذل ماله ونفسه؛ من أجل إعلاء كلمة الله، ولكنه في كثير من الأحيان ينفصم في بعض التصرفات ويتناقض، فهو يدعو إلى الإسلام، ومع ذلك لا يجيد فهم الإسلام، فيخالف بعض الأمور التي لا بد منها في الإسلام، بدل أن نكون في هذه الدروس التي نسأل الله أن يجعلها خالصة لوجه الكريم، والتي لا يحفز عليها إلا طلب القرب إلى الله تعالى، ومباهاة الملائكة، ولكن إذا انطلقنا منها رجعنا إلى عادات المجتمع، وكثير منا يطلق لسانه ولا يبالي ماذا يقول؟ هل هو حلال أم حرام؟ وكثير منا يعود إلى التفاهات والأمور التي لا تليق للدعاة، وهذه القضية مشاهدة في كثير من البلدان ليست مختصة بهذا المجتمع بعينه، ولكنها داء دفين، وينبغي التنبؤ إليه وعلاجه قبل أن يستشري، فكل شخص منا ينبغي أن يلاحظ نفسه، وألا يهملها، وأن يعلم أنه قدوة وأسوة لمن بعده، وأنه الآن يأخذ نفسه لبالشدائد، ويأخذ الناس بالرخص، يأخذ لنفسه بالعزائم، ويأخذ الناس بالرخص، حتى يستقيم على المنهج؛ لأنه إذا كان يدعو الناس إلى الخير، ومع ذلك إذا خلا بنفسه أو بإخوانه، أو خلت الأخت بأخواتها، تطلق لسانها في أعراض الناس، أو تتكلم بالتفاهات والأمور التي لا تعني، أو تتدخل في أمور تشغل وقتها وهي لا تفيد فيها، فلهذا ليس من حسن إسلام المرء، والرسول صلى الله عليه وسلم يقول: ( من حسن إسلام المرء تركه ما لا يعنيه ).

فإذا كان الشخص لا يحسن إسلامه حتى يكون تاركاً لما لا يعنيه، من باب أولى أن يكون تاركاً لما حظر عليه، ومنع منه منعاً باتاً، تعبداً لله تعالى، وتجنباً لمناهيه التي هي حدوده، فهذه المحرمات هي حدود بيننا وبين الله تعالى، من انتهكها فقد انتهك حد الله تعالى، ولذلك قال الرسول صلى الله عليه وسلم كما روى عنه النعمان بن بشير رضي الله عنهما: ( إن الحلال بين، وإن الحرام بين، وبينهما أمور مشتبهات لا يعلمهن كثير من الناس، فمن اتقى الشبهات فقد استبرأ لدينه وعرضه، ومن وقع في الشبهات وقع في الحرام، كالراعي يرعى حول الحمى، يوشك أن يرتع فيه، إلا وإن لكل ملك حمىً، إلا وإن حمى الله محارمه، إلا وإن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله، وإذا فسدت فسد الجسد كله إلا وهي القلب ).

كذلك من الناس من يسقط في درجة أخرى، فيظن أن مسئوليته فقط هي إصلاح نفسه، وعدم محاولة إصلاح الغير، فيظن أنه إذا كان هو صالحاً في حد ذاته، أو حتى مصلحاً لذريته وأهل بيته أن هذا يكفي، وهذا خطأ كبير جسيم، فمسئولية الشخص ليست فقط عن نفسه، بل المسلمون جميعاً بعضهم أولياء بعض، كما قال الله تعالى: وَالمُؤْمِنُونَ وَالمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ المُنكَرِ [التوبة:71]، فلا بد إذاً من أن يكون الشخص داعياً إلى قناعته، داعياً إلى سبيل الله.

وكثير من الناس يظن أنه يمكن أن يكون من أمة محمد صلى الله عليه وسلم، أو من أتباعه وهو لا يدعو إلى الله، وهذا غلط مردود بنص كتاب الله؛ لأن الله تعالى يقول مخاطباً رسوله صلى الله عليه وسلم: قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُوا إِلَى اللهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي [يوسف:108]، فمن لم يدع إلى الله فليعلم أنه ليس من أتباع محمد صلى الله عليه وسلم، بدلالة كتاب الله، وليعلم أنه لن يبعث يوم القيامة من أمة محمد صلى الله عليه وسلم، يقول الله تعالى: يَوْمَ نَدْعُوا كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ فَمَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ فَأُوْلَئِكَ يَقْرَءُونَ كِتَابَهُمْ وَلا يُظْلَمُونَ فَتِيلًا * وَمَنْ كَانَ فِي هَذِهِ أَعْمَى فَهُوَ فِي الآخِرَةِ أَعْمَى وَأَضَلُّ سَبِيلًا [الإسراء:71-72].

عندما ينادى على رءوس الأشهاد يوم القيامة: يا أتباع محمد صلى الله عليه وسلم، هلموا إلى الحوض فاشربوا وارتووا، في هذا الوقت الذي من لم يدع فيه إلى هذه القناعة، ولم ينخرط في سلك الدعاة إلى الله تعالى، لن يدخل في هذه الدعوة، ولن ينصرف إلى هذا الصراط، بل سيحال بينه وبينه: بِسُورٍ لَهُ بَابٌ بَاطِنُهُ فِيهِ الرَّحْمَةُ وَظَاهِرُهُ مِنْ قِبَلِهِ الْعَذَابُ [الحديد:13].

فلذلك ينبغي أن نحرص على أن نجعل أنفسنا في هذه الزمرة، وهي زمرة أتباع محمد صلى الله عليه وسلم، الداعين إلى هذا السبيل الذي جاء به، وحرصنا على ذلك ينبغي أن يكون أهم من حرصنا على الانتماء لأي شيء آخر، فالإمام الذي يدعى به يوم القيامة هو محمد صلى الله عليه وسلم، ومن كان له انتماء أو ولاء لغير هذا الصراط، لغير هذا الدين، فسيدعى بأئمة آخرين، نعوذ بالله، وسيتياسر إلى ذات الشمال، أعاذني الله وإياكم منها جميعاً.

فلذلك ينبغي أن نكون من هذه القافلة، وأن نمتثل أمر الله تعالى الذي قال: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ [التوبة:119]، فينبغي أن نجعل أنفسنا مع الصادقين، ولا يخفى علينا من هم الصادقون، الصادقون هم الذين صدقوا الله ما عاهدوا عليه، صدقت معاملتهم لله تعالى، ومعاهدتهم للناس، نحن الآن في بيعة مع الله، فلنراع من سيصدق في بيعته مع الله: إِنَّ اللهَ اشْتَرَى مِنَ المُؤْمِنِينَ أَنفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللهِ فَيَقْتُلُونَ وَيُقْتَلُونَ وَعْدًا عَلَيْهِ حَقًّا فِي التَّوْرَاةِ وَالإِنجِيلِ وَالْقُرْآنِ وَمَنْ أَوْفَى بِعَهْدِهِ مِنَ اللهِ فَاسْتَبْشِرُوا بِبَيْعِكُمُ الَّذِي بَايَعْتُمْ بِهِ وَذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ [التوبة:111]، بعد أن ذكر الله أوصاف هؤلاء قال لنا مخاطباً إيانا: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ [التوبة:119]، معناه: أن الذين صدقوا فيما عاهدوا الله عليه، وما بايعوه عليه في هذه البيعة الآنفة الذكر، هم الذين ينبغي أن نجعل أنفسنا بينهم، وأن نكون معهم في السراء والضراء، وأن نشاركهم فيما هم فيه، وأن لا ندع المجال متاحاً أمامهم فقط، وأن نكون حياديين، فهذا لا يمكن أن يقع أبداً.

وكذلك من الناس من يخلط في هذا المفهوم ويغلط، فيظن أن الشخص إذا كان صالحاً يرتفع به العذاب، وهذا كذب مخالف للنص، فالرسول صلى الله عليه وسلم ثبت عنه فيما روته زينب بنت جحش رضي الله عنها: ( أنه استيقظ فزعاً يقول: ويل للعرب من شر قد اقترب، فقلت: يا رسول الله! أنهلك وفينا الصالحون؟ قال: نعم، إذا كثر الخبث)، فالصالحون لا يرفع بهم العذاب، وإنما يرفع العذاب بالمصلحين؛ لأن الله تعالى يقول: وَمَا كَانَ رَبُّكَ لِيُهْلِكَ الْقُرَى بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا مُصْلِحُونَ [هود:117]، فالمصلحون هم الذين يرفعون عذاب الله عن الأمة، وأما الصالحون فلا يرفع بهم العذاب، بل يأتي العذاب وبين ظهراني الناس صالحون، ولكنهم غير مصلحين.

فبذلك يكون الشخص إذا فهم هذا الفهم واستقام عليه يكون هذا الهم وهذا الدين أمانة لديه؛ لأنه يعلم أن هذه الأمانة الغالية، وهي سلعة الله تعالى، أرسل بها محمداً صلى الله عليه وسلم، وقد بلغها بما فيه الخير الكبير، وأداها على أكمل وجه، فوضعناها على أعناقنا، فلنعلم هل سنتبرأ منها ونضعها في الطريق؟ أو سنحافظ عليها ونمسكها بفلذات أكبادنا، ونعض عليها بالنواجذ كما أمرنا الله ورسوله صلى الله عليه وسلم.

الذي يفهم الإسلام هذا الفهم يعلم أنه يعلم أنه مسئول عن هذا الإسلام.

الذي يظن أن هذا الدين إنما هو حكر على قوم بأعيانهم، أو أن الذين كان هذا الدين يساوي عندهم أعمارهم، هم فقط أصحاب محمد صلى الله عليه وسلم، والذين يلونهم، والذين يلونهم، معناه أنه لم يفهم الإسلام الفهم الصحيح، لكن الذي يتمثل في نفسه موقف أبي بكر الصديق رضي الله عنه، عندما ارتد العرب عن دين الله تعالى، فاخترط سيفه من غمده، وكسر الغمد، وقال: أينقص هذا الدين وأنا حي؟ لا! لا يمكن أن ينقص هذا الدين، و أبو بكر حي، الذي يحمل هذا الهم، ويجعل الإسلام أمانة عنده، أو يريد المحافظة على كبيره وصغيره، ويريد أن يكون سائساً وأن يكون راعياً، ويعلم أنه على ثغر من الثغور، ويتقي الله أن يؤتى الإسلام من جهته، ويحافظ على هذا الثغر بكل ما يستطيع، مثلما حافظ جعفر بن أبي طالب رضي الله عنه على الراية، عندما أمسكها بيمينه، فقطعت يمينه، فأمسكها بيساره، فقطعت يساره، فأمسكها بذقنه حتى ضربت عنقه، فما زال ممسكاً بهذه الراية، وهو يتقدم في وجه العدو، إلى أن فاضت نفسه وانتقلت إلى بارئها، فعوضه الله جناحين خيراً من جناحيه يطير بهما في الجنة.

الذي تصل قناعته لهذا الدين، ودرجة عمله له إلى هذه الدرجة، هو الذي فهم الإسلام الفهم الصحيح.

الذي يحكم الإسلام في كل أمرٍ أياً كان، ويعلم أن نفسه دائماً في قفص اتهام، وأنها هي عدوه الأول، وأنها هي التي تدعوه إلى الفحشاء والمنكر، وأن الله هو الذي يدعوه إلى الخير كله، وأن الله يدعو إلى مغفرة منه ورحمة، وأن الشيطان يدعو إلى حرب الله تعالى وعدائه، فليعلم حينئذٍ موقعه من هذا الصراع، يعلم أن المواجهة قائمة بين حزب الله وحزب الشيطان، ويعلم مكانه هو، هل سيكون في صف حزب الشيطان، أم يكون في صف حزب الله تعالى، الذي يقدر هذا التقدير قد فهم الإسلام فهمه الصحيح.

فكذلك الذي يحكمه في كل دقيقة وجليلةٍ وصغيرة وكبيرة، مثلاً: إذا أصيب هو بمصيبة في سبيل دعوته استكبر، وقال: لم يأتني هذا السبيل بالخير، وأوقعني في كثير من المشاكل، وأصبت بكثير من المصائب في سبيل هذه الدعوة، هذا الآن لم يفهم الإسلام الفهم الصحيح، ولم يذق حلاوته، نحن الآن لا نقطع بأن طريقنا سليم، إلا إذا جاءتنا المصائب والنكبات، إذا جاءت هذه المصائب والنكبات والمحن، فلنعلم أننا على الصواب، والله تعالى يقول: (بِسْمِ اللهِ الْرَّحمَنِ الْرَّحَيمِ) أَلم * أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لا يُفْتَنُونَ * وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ[العنكبوت:1-3].

فإذا كنا لا نعرض أنفسنا على هذه المحن، وهذه المصائب، ونعلم أنها دليل على استقامتنا على الصراط، فمعناه: أننا لم نفهم الإسلام الفهم الصحيح.

الذي يظن أنه سيكون داعيةً، ويبعث يوم القيامة تحت لواء محمدٍ صلى الله عليه وسلم، وعلى حوضه، ويريد أن ينافس أبا بكر الصديق و جعفر بن أبي طالب وغيرهما من كبار الأئمة الذين ضحوا لهذا الدين يريد أن ينافسهم في قرب محمد صلى الله عليه وسلم وجواره في الفردوس الأعلى من الجنة تحت عرش الرحمن، وهو لم يفهم الإسلام هذا الفهم الذي فهموه، ولم يسر على هذا الدرب الذي ساروا عليه، لا شك أنه مخطئ، وأن تقديره سيخيب: وَبَدَا لَهمْ مِنَ اللهِ مَا لَمْ يَكُونُوا يَحْتَسِبُونَ [الزمر:47]، في هذا الوقت عندما يأتيه ملك الموت، فيواجه مصيره الحتمي الأخير، ويرى مقعده حينئذٍ، سيتذكر هذه الآية، وأنه قد قامت عليه الحجة بذلك: وَبَدَا لَهمْ مِنَ اللهِ مَا لَمْ يَكُونُوا يَحْتَسِبُونَ [الزمر:47].

أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم، وأسأل الله تعالى أن يجعل أعمالنا خالصة لوجهه الكريم، وأن يتقبل منا صالح الأعمال، وأن يوفقنا لما يرضيه جل وعلا، وأن يستعملنا في طاعته، وأن يجعلنا هداة مهتدين غير ضالين ولا مضلين، وأن يرزقنا فهم الإسلام وحبه، وأن يحبب إلينا الإيمان، وأن يزينه في قلوبنا، وأن يكره إلينا الكفر والفسوق والعصيان، وأن يجعلنا من الراشدين، وأسأله تعالى أن يجعلنا هداة مهتدين غير ضالين ولا مضلين، وأن يعزنا بالإسلام، وأن يعز الإسلام بنا، وأن يجعل حبه أحب إلينا من أنفسنا وأموالنا، وأقاربنا وأهلينا، وأن يوفقنا لما يحب ويرضى، وأن يجعل جمعنا هذا جمعاً مرحوماً، وأن يجعل تفرقنا بعده تفرقاً معصوماً، وألا يجعل فينا ولا منا ولا معنا شقياً ولا محروماً.

والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.