أما المقدمة التاسعة: فهي فائدته، وفائدة علم التفسير هي فائدة العلم كله؛ لأن العلم فائدته الحقيقية هي العمل, فليس العلم مقصوداً لذاته إنما يقصد للعمل به, ولهذا جاء في الأثر: أن العلم ينادي بالعمل فإن أجابه إلا ارتحل, يقول شيخي رحمه الله:

العلم من دون العبادة هباء لا يستقر فحري أن يذهب

والعلم في التمثيل مثل الشجرة أما العبادة فمثل الثمرة

ففضله من جهة وفضلها من جهة ثمرة وأصلها

ففائدة العلم العمل، وهو مرتب عليه، ولذلك قال البخاري رحمه الله في الصحيح: باب العلم قبل القول والعمل لقول الله تعالى: فَاعْلَمْ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ [محمد:19], فعلم التفسير فائدته العمل المقتضي للإيمان، والعمل لآيات الأحكام، فيحكم الإنسان محكم القرآن ويؤمن بمتشابهه, ويستمد منه أسلوب حياته كلها, فإنما يستمد ذلك من القرآن فهو دستور المسلمين وهو أحدث الكتب بالله عهداً كما قال ابن عباس، ولذلك فهو مائدة الله في الأرض لا يشبع منه العلماء ولا تفنى عجائبه, فهو حبل الله المتين من تمسك به عصم، ومن تركه من جبار قصم الله ظهره.

وفيه خبرنا وخبر من قبلنا وخبر ما يأتي بعدنا، والناس محتاجون للتنوير في مثل هذا، ولا يمكن أن يعرف هذا إلا من خلال التفسير, فهذه إذاً فائدة التفسير وأهميته, وقد قال المقري رحمه الله:

وكل علم للمزية اكتسبت فالفضل من معلومه له انتسب

وهو إنما يأتي من فائدته ومعلومه, لهذا يعلم أهمية علم التفسير, وأن النبي صلى الله عليه وسلم بين أن قوماً يأتون يقرءون القرآن يحفظون حروفه ويضيعون حججه، يقرءون القرآن لا يتجاوز تراقيهم أو لا يتجاوز نحورهم, فهؤلاء حفظوا الحروف وضيعوا الحدود.

وبين كذلك أن الناس في زمان كثير علماؤه قليل قراؤه، كثير من يسأل قليل من يجيب, وسيأتي على الناس زمان يكثر فيه القراء ويقل فيه العلماء, فكل هذا يدلنا على أهمية التدبر في كتاب الله، وبالأخص أن التفسير لا يمكن أن يمتثل الإنسان ما أمره الله به من تدبر القرآن إلا بواسطته, الله تعالى يقول: لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُوْلُوا الأَلْبَابِ [ص:29], ويقول: أَفَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا [محمد:24], فحض على التدبر فيه، فلا يمكن أن يتم هذا إلا من خلال التفسير، هذا إذاً فائدة هذا العلم.

أما المقدمة العاشرة والأخيرة: فهي مسائله، وأصل ذلك التبويب، أي: تبويبه, والعادة أن هذه المقدمة إنما يحتاج إليها في العلوم التي لا تتقيد بشرح متنٍ, فالعلوم التي تتقيد بشرح متن معين تبويبها وتبويب ذلك المتن التي تتعلق به, فمثلاً لو بحثت عن المسائل في النحو ستقول: أولاً التمييز بين الكلمات الاسم والفعل والحرف، ثم بعد ذلك في الإعراب، ثم أوجه الإعراب وعلاماته، ثم بعد ذلك تركيب الجمل, للتفريق بين المعرفة والنكرة وأنواع المعارف، ثم تركيب الجمل، ثم ما يعرض لها من النسخ, ثم بعد ذلك الجملة الفعلية، الفاعل والنائب عن الفاعل والاشتغال والتنازع، ثم بعد ذلك الفضلات الثمانية, ثم بعد ذلك المجرورات، تبدأ بالمجرور بالحرف، ثم المجرور بالإضافة, ثم إعمال مصدر، ثم إعمال اسم المصدر, ثم إعمال الأوصاف وأنواع الأوصاف, ثم بعد هذا تكميل للتعجب مما يشيره وهو نعم وبأس وبعد هذا التوابع, ثم بعد ذلك مكمل الفضلات وهو: المنادى وما يستحق به, ثم بعد ذلك ما يتعلق بإعراب الفعل بالخصوص، والجوازم والنواصب، وأدوات الشرط غير الجازمة, ثم بعد هذا ما يكمل الكلام من الحكاية والعدد ونصبه للتمييز وجره له, ثم بعد هذا المباحث الصرفية تبدأ بما ينصرف وما لا ينصرف, ثم الجموع جموع التكسير، ثم النسب والوقف والإمالة، والتصريف والإدغام ومخارج الحروف فهذه هي مسائل النحو التي تدرس فيه.

وهذه تختلف الكتب في التقديم والتأخير بينها، لكن هذا الذي ذكرناه الآن هو فهرسة النحو التي سار عليها جمهور المؤلفين من النحويين بعد ابن مالك في عصر ابن مالك ومن دونه، أما في التفسير فلا يمكن أن نضع هذا التقسيم، لكن نقول: إن المعاني التي عليها مدار القرآن أساساً هي أركان التشريع:

أولاً: العقائد وما يتعلق بالتوحيد.

ثانياً: التشريع وما يتعلق بالأحكام.

ثالثاً: الأخلاق.

رابعاً: القصص والوعظ.

خامساً: أشراط الساعة ومشاهد القيامة وما يتعلق بذلك.

سادساً: ما ينظم حياة الناس من العلوم التي هي محل لاكتشافات ونحو هذا, وهذا منه ما يتعلق بالطبائع, ومنه ما يتعلق باللغات, ومنه ما يتعلق بالأحياء وغير ذلك مما يشمله القرآن, هذه الستة متناسبة مع عد الآي فآية القرآن ستة آلاف وزيادة قليلة مختلف في تلك الزيادة، لكن ستة آلاف هي الأصل، الزيادة قد أشرنا إليها من قبل لاختلاف العد فيها, فكل ألف تناسب معنى من هذه المعاني الست التي ذكرناها.

ويمكن أن نرتب المسائل ترتيباً آخر فنقول: إن علم التفسير ينقسم إلى مقدمات وأصل, فالمقدمات هي: ما يضعه المفسر بين يديه باشتغاله بالعلم، وهي تنقسم إلى قسمين: مقدمة كتاب, ومقدمة علم.

فمقدمة الكتاب التي يذكر فيها المؤلف شروطه في الكتاب ومنهجه فيه وسبب تأليفه له.

ومقدمة العلم: هي ما يتعلق بمصطلحات التفسير عموماً، مثل: أن يتكلم عن الحروف السبعة والخلاف فيها, يتكلم فيما يتعلق بترجمة القرآن, يتكلم في القول في القرآن في الرأي، في تفسير القرآن بالأثر ونحو هذا فهذه هي المقدمة.

ثم بعد ذلك الأصل: والأصل هو تفسير كل سورة من القرآن على حدة, وينبغي أن يبدأ تفسيرها بالربط بينها وبين سابقتها ببيان وجه المناسبة في الترتيب, ثم ببيان هل هي مكية أو مدنية وتاريخ نزولها, ثم بعد ذلك ببيان تناسب آياتها ومقاطعها, وإذا استطاع الإنسان أن يبرز محور السورة والمعنى الأهم فيها، مثلما فعل فيها سيد قطب رحمه الله, هذا مهم أيضاً, ومن السور ما يكون طويلاً يتناول محاور كثيرة كـسورة البقرة وسورة النساء وسورة المائدة, فهذه لها محاور كثيرة تشريعية وأخلاقية، وردود ومجادلات لقواعد مختلفة.

فيبين الإنسان هذه المحاور ويذكر الارتباط والمناسبة بين المقاطع, ويذكر كذلك سبب النزول إن كان للسورة سبب نزول واحد فليذكره في المقدمة, وإن كان لكل مقطع منها سبب نزول مستقل؛ ليبين ذلك عند ذلك المقطع بخصوصه، فيجعل كل مقطع بمثابة السورة كاملة.

وفي الأخير بعد أن يورد أن يصل إلى النص لا بد أن يتكلم عن الألفاظ وطرق قراءتها, وأن يبين الأوجه المتواترة في القراءة، ثم بعد ذلك ينسب هذه القراءات إلى القراء الذين اشتهرت قراءتهم لها، ويبين أوجه الاختلاف بينها هل هو مؤثر في المعنى أو غير مؤثر، وهل بعضها مفسر لبعض، ثم أوجه الإعراب في الآية كلها، وهذا ينبغي التركيز فيه على الكلمات التي تختلف الدلالة باختلاف أوجه الإعراب بها, أما ما يتعلق برفع الفاعل ونصب المفعول، هذه الأمور المعهودة معروفة لدى الناس لا ينبغي للمفسر أن تأخذ جزءً كبيراً من وقته واهتمامه, لكن ما يتعلق بالجار والمجرور ومتعلقه في المحذوف ونحو هذا من الأمور التي يركز عليها في التفسير؛ لأن بها فهم النص.

ثم بعد هذا التحليل البنيوي للألفاظ يأخذ قطعة من مثلاً آية أو آيات مقطع فيحلله تحليلاً بنيوياً، فمع كل كلمة يذكر ما يناسبها من ذلك التحليل، كل جملة يبين متعلقات الفعل بين المبتدأ والخبر، ما يتعلق بترتيبهما، لماذا اختير هذا اللفظ بالخصوص لهذا الموضع؟ ما هي الألفاظ التي كانت محتملة لأن توضع في هذا المكان وقد اختيرت هذه الألفاظ عنها؟ وجه الإعجاز في ذلك وجه البلاغة فيه؟ والتركيز على الجانب البلاغي والإعجاز التشريعي مهم جداً, وكذلك التركيز على الجوانب العلمية إن كان الإنسان أهلاً لهذا, مثلما يتعلق بالعظمة، بعظمة الله من خلال عظمة الكون وعظمة إتقان الصنعة، وما تشير إليه الآيات كثيرة في هذا الباب.

ثم بعد هذا ما يستنبط من المقطع، وليجعل ذلك آخراً وينبغي ألا ينسجه بتفسير الكلمات وتحليل البنيوي لها، بل يتوصل إليه في النهاية, والاستنباطات ينبغي أن يدرج فيها ما يؤخذ منها من الفقه والأصول والدلالات المختلفة، فيجعلها في الآخر, وينبغي له ألا يميل مع المذهب الفقهي؛ لأن ذلك يقتضي منه تعصباً، ويقتضي منه أن يحصر معنى الآية فيما ذكر، ولهذا فإن السيوطي رحمه الله كان موفقاً في كتابه الإكليل في استنباطات التنزيل، حين لم ينسب مذهباً من المذاهب إلى القائل به، يأتي بالآية يقول: قول الله تعالى كذا فيه كذا، وفيه كذا، وفيه كذا أي: أخذ منه كذا, وكذا, وكذا، سواء كان ذلك الأخذ صحيحاً أو ضعيفاً، أنا أبين لك وجه الاستنباط كيف استنبط العلماء من هذه الآية وما استنبطوا منها؟ ولذلك بالإمكان أن أتكلم في نفس الآية في موضع استنبط منه العلماء حكماً وفي الموضع الذي يليه استنبطوا حكماً مخالفاً للسابق, وحينئذٍ نبحث عن أوجه الجمع وأوجه التفريق.

ثم بعد هذا الأحسن بالمفسر أن يضع في نهاية كل مقطع ما يؤدي إلى الربط الذهني، سواء كان بأسئلة محددة عما سبق تبين مدى استيعاب الناس له، يضعها في آخر كل مقطع، أو بالتخلص للوصول إلى الموضع الذي يليه، وهذا الذي سار عليه جمهور المفسرين، يأتون في آخر الكلام مما يربطه بالموضوع الذي يليه, وأهل البلاغة يقسمون السورة في الأصل إلى ثلاثة أقسام:

القسم الأول: المقدمة. والقسم الأوسط الصلب. والقسم الآخر الخاتمة, يقول السيوطي رحمه الله:

ويطلب التأنيق في ابتداء وفي تخلص وفي انتهائي

وسور القرآن في ابتدائها وفي خلوصها وفي انتهائها

وفي انتهائها واردة أكمل وجه وأجل وكيف لا وهو كلام الله جل

ومن لها أمعن بالتأمل بان له كل خفي وجلي

وختم كتابه بهذه الخاتمة الجميلة.

بهذا نكون قد أتينا على المقدمات العشر في علم التفسير, ونصل هنا إلى أمر مهم، وهو أن الدارس لعلم التفسير غير مفسر، فالمفسر هو الذي شغلنا وأخذ جمهور وقتنا, أما الدارس فهو الطالب, والطالب لا بد أن يعرف قدره وأن يجلس دونه، رحم الله امرءً عرف قدره وجلس دونه, ومن هنا فعليه ألا يتجاوز طوره وألا يتعداه, فكيف يتم ذلك؟ إنما يتم بالانتخاب والاختيار، يختار المناسب له, وهذا الاختيار في العادة لا يكون إلى الطالب وإنما يكون لشيخه, الشيخ الذي يدرس التفسير في المسجد لا بد أن يختار لأهل مسجده الكتاب الذي يعرف أنه مناسب لمستواهم ولوقتهم، ولا يجبرهم على كتاب ليس على مستواهم أصلاً فيوقعهم في إشكالات وحرج كبير, ومن هنا فالعادة أن طلاب العلم على ثلاث مستويات:

فالمستوى الأول: المبتدئون، وهؤلاء ينبغي أن يأخذوا من التفاسير ما سهل وخف مثل تفسير الجلالين، وتفسير السعدي، وتفسير ابن جزي، وتفسير النسائي، فهذه التفاسير مختصره سهلة, وهي متكاملة فيما بينها, فمثلاً: أحسن شيئ في مقدمات التفسير ما لخصه ابن جزي في مقدمة تفسيره, وهذا يغنيهم عن الخوض في المقدمات الطويلة، مثلما ذكره ابن جرير الطبري والقرطبي في تفسيره, فالمقدمات التي ذكره ابن جزي هي فوق العشرة, ينبغي لكل مشتغل بعلم التفسير أن يثبتها في دماغه؛ لأنها تعينه كثيراً على هذا العلم, ومثل ذلك مقدمة التفسير لشيخ الإسلام ابن تيمية مقدمة في أصول التفسير، أي: ذكر فيها بعض القواعد المهمة في التفسير يفهم فيها الإنسان كثير من الأمور مثل قوله: إن التفسير السلف ليس تفسيراً لكامل المعنى وإنما هو تفسير جزئي، وهذه قاعدة ركز عليها شيخ الإسلام في هذه المقدمة, وأتى عليها بكثير من الأدلة.

قال: إن تفسير السلف هو بمثابة من قال لك: ما الخبز؟ فأخذت خبزة فرفعتها قلت: هذا الخبز, فليس معناه أنك تزعم أن ما في الدنيا من الخبز محصوراً بما في يدك, بل المعنى أنك تريد أن تفهمه وقد فهمه الخبز بمجرد رؤيته، وهذا مثل الذي لا يعرف لغة العرب فسألك ما التمر؟ فأخذت تمرة فرفعتها قلت: هذا التمر، يفهم بهذا التمر، وليس معناه أنك أنت تقصد انحصار التمر فيما رفعته, ولذلك فقول عائشة رضي الله عنها في تفسير قول الله تعالى: وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِمَّنْ دَعَا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ [فصلت:33], هو المؤذن هذا تفسير جزئي، ولا تقصد به أن هذا معنى الآية مطلقاً, معناه من هؤلاء المؤذن فهم يدعون إلى الله ويقولون: أحسن القول وهو دعا إلى الله حيث قال: حي على الصلاة، حي على الفلاح, (وعمل صالحاً) حين كبر: الله أكبر، الله أكبر, وقال إنني من المسلمين: حين قال: أشهد أن لا إله إلا الله، وأشهد أن محمداً رسول الله, فالمؤذن فعلاً دعا إلى الله وعمل صالحاً وقال إنني من المسلمين, لكن لا يقتضي هذا انحصار معنى الآية في هذا المثال.

المستوى الثاني: هو المستوى المتوسط بعد أن يقرأ الإنسان هذه الكتب مختصراً ملخصاً لا بد أن يتجاوز هذا الحد ويصل إلى الحد الأوسط، وهذا يحصل فيه تفسير الشوكاني فتح القدير، وإذا جمع الإنسان معه تفسير ابن كثير، ونحو ذلك فهذا مفيد له, ولو ضم إلى ذلك أيضاً تفسير البيضاوي أو أبى السعود فإن ذلك مما ينفعه كثيراً, وهذه المرتبة يقصد بها زيادة الاستيعاب وفهم توجهات المفسرين ومدارسهم المختلفة, وكذلك تحفيز الهمم للازدياد من العلم.

المرحلة الأخيرة: وهي التي يكون الإنسان فيها مستعداً للتأليف في التفسير, هذه يركز فيها الإنسان على تفسير الطبري، وتفسير القرطبي، وتفسير ابن عطية، وتفسير أبي حيان، فهذه الكتب الجامعة الكبرى، وهذا المستوى الأعلى في التفسير, وإذا كان الإنسان يريد أن يهذب لسانه وأقواله فليختر مع هذه بعض كتب المتأخرين لأسلوبهم السهل، مثل كتاب الشيخ محمد طاهر بن عاشور التحرير والتنوير, فأسلوبه أسلوب عصري رصين وهو ميسر وسهل.

وإذا أراد كذلك أن يجعل نفسه مستوعباً للجانب الفكري في القرآن فلا غنى به عن كتاب في ظلال القرآن لـسيد قطب رحمه الله, والذي يريد أن يجعل مقدمات للسور كما ذكرنا أنه ينبغي أن يكون من شأن المفسر دائماً, لا بد أن يرجع إلى هذا الكتاب، لا غنى به عنه، فإذاً هذه هي المستويات الثلاث المعتاد في التفسير.

وأقول قولي هذا واستغفر الله لي ولكم.

‏

الكلام على تفسير الثعالبي

تفاسير أصول الفقه