وقد تحدثنا أيضاً عن التوحيد وأهميته وجلالة قدره، واتفاق جميع الشرائع عليه بجميع أنواعه وصوره، وقعدنا لمسألة جليلة من مسائل بيان وتوضيح المعاني وهي: أن الشيء يعرف ببيان حقيقته وبيان ضده، وبضدها تتبين الأشياء، فإذا أراد الإنسان أن يعرف معنى التوحيد فيجب عليه أن يعرف معنى الشرك، وإذا أراد أن يعرف معنى الشرك فيجب عليه أن يعرف معنى التوحيد، وإلا اختل لديه ذلك الميزان واضطرب، وأصبح فهم الإنسان لهذا الباب قاصراً؛ ولهذا ينبغي للإنسان أن يعرف الشرك بجميع صوره وأنواعه، وكذلك منزلته عند الله سبحانه وتعالى.

وإنما وقع الخلط عند كثير من الناس بسبب جهلهم أمثال هذه الحقائق، فيعرفون وجهاً للحقيقة ولا يعرفون ضدها، فالله سبحانه وتعالى بين الأمر بالصلاة والإتيان بها، وبين ضدها وهو الترك لها، فلا يعرف الإنسان قيمة الصلاة حتى يعرف عقوبة التارك؛ لهذا كان من أظهر بيان مقام التوحيد ومنزلته عند الله أن نبين معنى الشرك بالله سبحانه وتعالى.

وكذلك من الفوائد في مسألة البيان والتوضيح: أن نعلم أقسام الشرك، وأن نعلم شيئاً من صوره؛ حتى يحذر الإنسان من ذلك؛ وذلك لكثرة الصور وتنوعها فيما يخالف أمر الله سبحانه وتعالى، بخلاف العبادة فإن العبادة منضبطة، والتعدي عن ذلك يعتبر من أبواب الابتداع؛ ولهذا فصور العبادات واحدة، وصور الحقائق واحدة، وأما صور الباطل فمتعددة.

جاء في حديث عبد الله بن مسعود ( أن رسول الله صلى الله عليه وسلم خط خطاً مستقيماً، وخط عن يمينه وعن شماله خطوطاً، وقال: هذه سبل )، فالحق في ذاته واحد، والباطل متنوع؛ ولهذا قال الله سبحانه وتعالى في كتابه العظيم: اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِيَاؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ إِلَى الظُّلُمَاتِ [البقرة:257].

فالظلمات متنوعة فلذلك جمعها، والنور واحد ولذلك أفرده؛ ولهذا نعلم أن صور المخالفة لله سبحانه وتعالى أكثر، وذلك أن الحق في ذاته واحد، وأما الشر فمتنوع بتنوع الأذهان، وكذلك الأفكار التي تطرأ على الناس من وساوس الشيطان، فالمشارب متنوعة، والمقصد في ذلك واحد هو مخالفة الحق.

الشرك في عبادة الله سبحانه وتعالى هو أعظم ذنب يعصى الله جل وعلا به، ويظهر ذلك أن الله سبحانه وتعالى أخذ على نفسه ألا يغفر للمشرك شركاً إلا أن يتوب، فلا يكفر الله الشرك على الإطلاق بأي نوع من أنواع المكفرات، إلا أن يتوب المشرك من شركه بنفسه؛ لهذا قال الله جل وعلا: إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ [النساء:48]، وهو الظلم العظيم.

وبهذا وصفه الله سبحانه وتعالى بذلك، كما قال الله جل وعلا في كتابه العظيم على لسان لقمان حينما قال لابنه: يَا بُنَيَّ لا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ [لقمان:13]، وحينما أنزل الله جل وعلا قوله سبحانه وتعالى: الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ أُوْلَئِكَ لَهُمُ الأَمْنُ وَهُمْ مُهْتَدُونَ [الأنعام:82].

شق ذلك على أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم كما جاء في الصحيحين وغيرهما من حديث علقمة عن عبد الله بن مسعود أنه قال: ( لما نزلت هذه الآية: الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ [الأنعام:82]، شق ذلك على أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم وقالوا: أينا لم يظلم نفسه؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس كما تظنون، إن الظلم هو الشرك، أولم تسمعوا لقول العبد الصالح لابنه: يَا بُنَيَّ لا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ [لقمان:13]، ).

إن الله سبحانه وتعالى قد جعل الشرك على مراتب حتى يحذر الإنسان من الوقوع في هذه الصور، وأن يتقيها, فربما يسلك طريقاً توجد فيها صورة ولا توجد الأخرى، ويجب حينئذ أيضاً أن يعلم الإنسان أن الله سبحانه وتعالى عدل، ويجب أن يعدل مع العدل، وأعظم الظلم مع العدل أن يتوجه بالفضل الذي يعطيه الله سبحانه وتعالى إلى غيره بالشكر والعبادة، وهذا المعبود إما أن يكون هوى ونفساً، وهذا زندقة وإلحاد في جنب الله، وإما أن يكون خارج الإنسان من التوجه إلى شيء من المعبودات والمخلوقات من الأصنام والأوثان التي تعبد من دون الله زوراً وبهتاناً.

ولضرر الشرك وخطورته بين الله سبحانه وتعالى أنه أعظم الذنوب على الإطلاق، وقد جاء ذلك عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، كما جاء في الصحيحين وغيرهما من حديث عبد الله بن مسعود قال: ( سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم: أي الذنب أعظم عند الله؟ قال: أن تجعل لله نداً وهو خلقك، قال: قلت: إن ذلك لعظيم، ثم أي ) .. الحديث.

وللبعد عن الشرك ووجوب الحياطة منه حرم الله جل وعلا جملة من الوسائل الموصلة إليه، وإن كانت في ذاتها لا تكون كحال الشرك الأكبر، وإنما هي وسائل توصل إليه تحرف الإنسان عن الحق، ويتدرج في الباطل حتى يصل إلى الغاية، وذلك حيطةً وحذراً من الوقوع في الخطأ؛ وذلك أنه عرف بالعقل أنه كلما عظم الجرم، وجب على الإنسان أن يحتاط وأن يضع لذلك الجرم حمى، كحال الإنسان إذا وضع بئراً في مكان من الأماكن العامة, فإنه يحتاط لها؛ خشية أن يقع فيها الناس، وكلما كانت هذه البئر عظيمة وعميقة, كان الاحتياط في ذلك أكبر، فيزداد في سد الذرائع الموصلة إليها، ويجعل لها حمى ربما متراً، أو عشرة أو عشرين أو خمسين، وإذا كانت بئراً يسيرة لا تؤذي من سقط فيها, فإن الحياطه تكون أقل.

لهذا جعل الله سبحانه وتعالى للشرك حياطة، وجعل له سبحانه وتعالى وسائل، وحذَّر من هذه الوسائل؛ وذلك أن هذه الوسائل توقع في شيء عظيم؛ ولهذا حذر الله سبحانه وتعالى من جميع صور الأقوال والأفعال والنيات الموصلة إلى الشرك الأكبر، وذلك أن الإنسان بطبيعته التدرج، فيتدرج بالوسائل حتى يصل إلى المقاصد، وهذا أمر معلوم بالأمور المادية المحسوسة، يدل عليه العقل والمنطق؛ ولهذا فإن كفار الأمم السابقة لم يقعوا في الكفر الأكبر مباشرة، وإنما تدرجوا على سبيل الاستحسان للوسائل.

ولهذا قد روى ابن جرير الطبري في كتابه التفسير عن محمد بن قيس أنه قال في قول الله جل وعلا: وَقَالُوا لا تَذَرُنَّ آلِهَتَكُمْ [نوح:23]، قال: كانوا قوماً صالحين من بني آدم، وكان لهم أتباع يقتدون بهم، قال: فلما ماتوا قال أصحابهم الذين كانوا يقتدون بهم: لو صورناهم كان أشوق لنا إلى العبادة إذا ذكرناهم، فصوروهم، فلما ماتوا وجاء آخرون, دب إليهم إبليس فقال: إنما كانوا يعبدونهم، وبهم يسقون المطر فعبدوهم.

وهذا نوع من الافتتان، فالابتداء كان في الصور، ثم تحول ذلك إلى ما هو أبعد منه، فوقعوا في مخالفة أمر الله سبحانه وتعالى؛ ولهذا جعل الله جل وعلا -كما تقدم- حمى لتوحيده، وكذلك حمى للشرك؛ لئلا يقع الإنسان فيه، فإذا وقع الإنسان في الشرك الأصغر واستدامه, فغالباً أنه يقع في الشرك الأكبر، فالشرك ينقسم إلى قسمين: شرك يتعلق بذات المعبود وأسمائه وصفاته وأفعاله، وهذا هو الشرك في الربوبية.

والثاني: شرك في عبادته ومعاملته، حتى وإن كان صاحبه يعتقد أن الله جل وعلا لا شريك له في ذاته، ولا في صفاته ولا في أفعاله، فهذا هو الشرك في العبادة والألوهية.

الشرك الأكبر: هو أن يتخذ الإنسان مع الله عز وجل نداً، ويكون هذا الند يعبد كما يعبد الله، وهذا الشرك ينقل الإنسان من الإيمان إلى الكفر إن كان على الإيمان، وكذلك فإنه يحبط جميع الأعمال فلا يوجد إلا كفة واحدة للإنسان، وهذه الكفة هي كفة السيئات، وصاحبه إن مات على ذلك فهو خالد مخلد في النار، لا يقضى عليه فيموت، ولا يخفف عنه العذاب، وقد بين الله سبحانه وتعالى أنه لا يغفر لمن مات على ذلك الذنب، قال الله جل وعلا: إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ [النساء:48].

والشرك الأكبر له أنواع متعددة يذكرها العلماء, منها ما يتعلق بدعاء الإنسان، ومنها ما يتعلق بباطنه وقصده، ومنها ما يتعلق بطاعته، وما يتعلق بمسائل التشريع والانقياد فيما هو من حق الله، ومنها ما يتعلق بالمحبة، وكذلك الخوف, وغير ذلك من الأعمال الباطنة.

وأول هذه الأنواع: هو شرك الجاهليين بدعائهم لغير الله سبحانه وتعالى، وهذا من أظهر أنواع الشرك؛ وذلك أن الدعاء هو العبادة، ففي حال ورود حق لأحد على الإنسان فإنه يتوجه إليه لا يتوجه إلى غيره، فإذا أنعم أحد على أحد، وكان له فضل عليه وشكر غيره عد ذلك ظلماً وعدواناً, ووضعاً للشيء في غير موضعه؛ ولهذا وجب على الإنسان أن يتوجه بسؤاله لله سبحانه وتعالى؛ ولهذا قال الله جل وعلا: وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ [غافر:60].

والنبي صلى الله عليه وسلم يبين أن الدعاء هو العبادة كما جاء عند الإمام أحمد والترمذي وغيرهما؛ وذلك أن الدعاء يتضمن الإقرار بأحقية ذلك المدعو بسؤاله دون غيره، وكذلك بقدرته على الإجابة، وهذا ما وقع فيه الجاهليون مع أصنامهم.

فالدعاء في ذاته عبادة، والله سبحانه وتعالى أمر ألا يدعى إلا هو؛ ولهذا قال الله جل وعلا في كتابه العظيم: وَمَنْ يَدْعُ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ لا بُرْهَانَ لَهُ بِهِ فَإِنَّمَا حِسَابُهُ عِنْدَ رَبِّهِ إِنَّهُ لا يُفْلِحُ الْكَافِرُونَ [المؤمنون:117].

فصرف ذلك لغير الله شرك، لأي أحد كان، ولو كان معظماً محبوباً عند الله, من نبي, أو ملك, أو ولي، فضلاً عن غيرها من أمور الجمادات من الحجر, والشجر, والكواكب, والأفلاك, والنجوم وغيرها.

وقد بين الله سبحانه وتعالى حال كفار قريش، وحال المشركين قاطبة في دعائهم لغير الله، وأنهم إذا كانوا في حال كرب شديد عرفوا ألا منجي لهم إلا الله، فتطهرت قلوبهم من الشرك لوجود الخوف؛ لهذا قال الله جل وعلا: فَإِذَا رَكِبُوا فِي الْفُلْكِ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ إِذَا هُمْ يُشْرِكُونَ [العنكبوت:65].

أخبر الله سبحانه وتعالى عن هؤلاء المشركين بأنهم يشركون بالله في رخائهم ويخلصون في حال الكرب والشدة، وأعظم ذلك خطراً أن يشرك الإنسان في الحالين, في حال الكرب والشدة، وفي حال الرخاء، وهذا من أعظم الذنوب وأخطرها، وكذلك أعظم جرماً حتى من حال الجاهليين من كفار قريش وغيرهم؛ لهذا ينبغي للإنسان أن يعلم أنه لا يتوجه لمنعم إلا لله سبحانه وتعالى، وإذا توجه لغير الله بسؤاله فيما لا يقدر عليه إلا الله, فقد أشرك مع الله غيره.

والله سبحانه وتعالى حينما قال: إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ [النساء:48]، قال غير واحد من العلماء: إن هذه الآية يدخل فيها الشرك الأصغر أيضاً، وأن الله لا يغفر لصاحبه إلا أن يتوب، ولكن يختلف الشرك الأصغر عن الأكبر، أن الشرك الأصغر لا يكفر صاحبه، فلميزانه كفتان: كفة الحسنات والسيئات، فيكون الشرك الأصغر مع السيئات، يوازنه ويقابله مسألة الحسنات، فإن ثقلت حسناته كان من أهل الجنة، وإن ثقلت سيئاته ولم يتب الله جل وعلا عليه كان من أهل النار.

وقد اختلف العلماء في دخول هذا الشرك في عدم الغفران، المذكور في الآية على قولين، وهما قولان لـابن تيمية رحمه الله.

ومنهم من قال: إن الله سبحانه وتعالى حينما ذكر الشرك في هذه الآية إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ [النساء:48]، جعله عاماً، ويدخل فيه جميع الصور، ولكن الله سبحانه وتعالى قال في كتابه العظيم: وَمَنْ يَكْفُرْ بِالإِيمَانِ فَقَدْ حَبِطَ عَمَلُهُ [المائدة:5]، وقال جل وعلا: إِنَّهُ مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ [المائدة:72]، يلزم من هذا أن نقول: إن تحريم الله عز وجل الجنة على عبده الذي يشرك معه شيئاً وإحباط جميع العلم ينبغي أن يكون أيضاً من الشرك الأصغر؛ لأنه جاء بإطلاق في هذه الآية، وكما نقول: بتقييدها هنا، نقول: بتقييدها هناك، وكلا الأمرين محتمل.

وينبغي أن نعلم أن الشرك الأصغر -لكونه من الوسائل، وفيه أمور ظاهرة وباطنة- فإنه مما يخفى على كثير من الناس؛ ولهذا أظهر أنواع وأصناف الشرك الأصغر هو الرياء والسمعة؛ ولهذا الأنداد في قول الله جل وعلا: فَلا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَندَادًا وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ [البقرة:22]، هم الذين ينصبهم الإنسان ويجعلهم من دون الله سبحانه وتعالى، وهذا هو الشرك الأصغر كما فسره غير واحد من العلماء، فالله جل وعلا حينما قال: فَلا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَندَادًا وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ [البقرة:22]، فسره جماعة من المفسرين: بأنه الشرك الأصغر.

ولهذا قال غير واحد من العلماء: الأنداد: الشرك، أخفى من دبيب النمل على الصفاة السوداء في ظلمة الليل، وهو أن تقول: والله وحياتك يا فلان! وتقول: لولا كليبة هذا لأتانا اللصوص، ولو البط في الدار لأتى اللصوص، ولولا فلان وفلان وما شاء الله شئت، ولولا الله فلان ونحو ذلك، هذه ألفاظ توحي باقتران وتسوية ينبغي للإنسان أن يحذر منها، وهي من الشرك الأصغر الذي يفضي بالإنسان إلى تعظيم ذلك المذكور؛ لهذا ينبغي للإنسان أن يقول: لولا الله ثم فلان، أو ما شاء الله ثم شئت، والأولى من ذلك أيضا أن يقول: ما شاء الله وحده، وإذا ذكر فضل إنسان يذكره على سبيل الانفراد لا على سبيل الجمع والاقتران مع الله.

والشرك الأصغر له صور كثيرة متعددة، ومن ذلك ما يتعلق بالأفعال من تعليق التمائم، والتولة، مثل: أن يضع الإنسان على جسده شيئاً يستدفع به البلاء أو على بيته أو نحو ذلك، فيضع حجراً أو خيطاً أو قرناً أو يعلق على ساعده خيطاً أو يضع في يده معدناً يريد أن يدفع بذلك البلاء، أو ما يعلق على السيارات ونحو ذلك، فهذا من الأسباب التي لم يجعلها الله عز وجل أسباباً في ذاتها، فوجب أن يرجع فيها إلى الدليل.

وكذلك ما يتعلق بالأمور القلبية من أن يتصور الإنسان أن معالم الكون تأمره وتنهاه، وهذا ما يسميه العلماء بالطيرة، وقد جاء في السنن عند أبي داود والترمذي من حديث زر عن عبد الله بن مسعود قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ( الطيرة شرك، الطيرة شرك، الطيرة شرك، وما منا إلا، ولكن الله يذهبه بالتوكل )، يعني: أن الإنسان يقع في نفسه شيء من النظر إلى معالم الكون ويرى لها تأثيراً بالهاجس والخاطر، لكن ينبغي للإنسان أن يذهبه بالتوكل على الله والاعتماد عليه.

شركٌ ظاهر، وهو ما يقع في الأقوال والأفعال، وشركٌ باطن، ومن الشرك الظاهر في الأقوال، قول الإنسان: ما شاء الله وشئت، وقد جاء عند النسائي والإمام أحمد وابن ماجه من حديث عبد الله بن عباس: ( أن رجلاً جاء إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فكلمه فقال الرجل: ما شاء الله، وشئت، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ويلك، أجعلتني لله عدلاً؟! قل: ما شاء الله وحده )؛ ولهذا ينبغي للإنسان أن يقول: ما شاء الله وحده؛ وليس للإنسان مشيئة إلا بعد مشيئة الله؛ لهذا قال جل وعلا: وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ [التكوير:29]، وهذا الأصل في الشرك أنه الشرك الأصغر، ولكنه مع ذلك قد يفضي إلى الشرك الأكبر، بحسب نية قائله وقصده، وكذلك بحسب ما يتعلق بقلبه من ذلك المعظم.

وأما شرك الأفعال: فهو ما تقدمت الإشارة إلى شيء منه، كلبس الخيط والحلقة لرفع البلاء ودفعه، أو جلب الخير، وتعليق التمائم خوفاً من العين؛ ولهذا قد روى الإمام أحمد في مسنده من حديث عقبة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: ( من تعلق تميمة فقد أشرك )؛ لهذا ينبغي للإنسان أن يحذر من الشرك بجميع صوره وأنواعه، ومن اعتقد أن هذه الأسباب -التي لم يجعلها الله عز وجل أسباباً- هي أسباب لرفع البلاء ودفعه فهو شركٌ أصغر، كالذي يضع الخيط ويقول: هذا سبب، أو يعلق شيئاً على السيارة ويقول: هذا سبب، يدفع الله عز وجل به الشر، فهذا شرك أصغر، وإذا جعلها في ذاتها تنفع وتضر فهذا شركٌ أكبر، وهو ما كان عليه الجاهليون.

وأما النوع الثاني: وهو الشرك الخفي، والأول كما تقدم هو الشرك الظاهر من الشرك الأصغر، الثاني: هو الشرك الخفي، وهو الشرك في النيات والمقاصد والإرادات، وهذا يتداخل مع النوع الأول، باعتبار الرجوع إلى الباطل، وذلك كمن يعمل عملاً حسناً يتقرب به إلى الله جل وعلا فيقوم بتحسين ذلك العمل، يحب أن يمدح وأن يثنى عليه، وقد جاء عن رسول الله صلى الله عليه وسلم كما روى الإمام أحمد في المسند من حديث محمود بن لبيد أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: ( إن أخوف ما أخاف عليكم الشرك الأصغر، قالوا: وما الشرك الأصغر يا رسول الله؟! قال: الرياء )، وهذا النوع من الشرك لا يكاد يسلم منه أحد.

ولهذا يقول غير واحد من العلماء: إن هذا النوع من الشرك بحر لا ساحل له، قل من ينجو منه.

ومن أعظم وجوه السلامة في هذا النوع من الشرك: أن يكثر الإنسان من العبادة الباطنة التي لا يراها إلا الله سبحانه وتعالى، العبادة الباطنة السرية التي يفعلها الإنسان تزيد من إخلاص الأعمال الظاهر، وهذه موازنة معلومة؛ ولهذا كثيرٌ من أهل الرياء والسمعة ليس لهم من العمل الباطن شيء.

ولهذا جاء رجل إلى حذيفة كما روى ابن عساكر وغيره وهو عمران فقال له: هل أنا من المنافقين؟ قال: هل تصلي إذا خلوت؟ قال: نعم، قال: اذهب فما جعلك الله منافقاً.

لهذا ينبغي للإنسان أن يطهر الأعمال الظاهرة بالعمل الباطن؛ لأن العمل الباطن لا يمكن أن يكون إلا لله، فإذا صلى الإنسان في حجرة لا يراه فيها أحد، أو في خلوة، وذكر الله عز وجل وسبحه وهلل، فهذا لا يرجو فيه إلا الله، فينبغي في ذلك أن يتوجه لله سبحانه وتعالى سراً؛ لأن ذلك يعين على العمل الظاهر، وأما الذي يقلل من عبادة السر فهذا تكثر عليه مداخل الشيطان في العمل الظاهر؛ ولهذا ينبغي للإنسان أن يظهرها بالعمل القليل في الخفاء.

ولهذا نستطيع أن نقول: إن وجود الرياء في الإنسان لا يخلو من أحوال:

الحال الأولى: أن يقوم الإنسان بتأسيس عمل لغير الله، كالذي يذهب إلى الصلوات ولم يؤد الصلاة على الإطلاق إلا هذه المرة، أو إذا رأى الناس فقط، فهذا رياء لا يكون إلا من المنافقين الخلص، الذين ذكرهم الله عز وجل في سورة النساء، في قوله جل وعلا: إِنَّ الْمُنَافِقِينَ يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَهُوَ خَادِعُهُمْ وَإِذَا قَامُوا إِلَى الصَّلاةِ قَامُوا كُسَالَى يُرَاءُونَ النَّاسَ وَلا يَذْكُرُونَ اللَّهَ إِلَّا قَلِيلًا [النساء:142]؛ لهذا لا يتصور ذلك أن يكون هذا من مؤمن وعمله في ذلك مردود إليه ولا خلاف في هذا.

الحال الثانية: أن يكون العمل لله عز وجل ولكن يشاركه الرياء من أصله، فهذا أيضاً مردود، وقد جاء في صحيح الإمام مسلم من حديث العلاء بن عبد الرحمن عن أبيه عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: ( قال الله جل وعلا: أنا أغنى الشركاء عن الشرك، من عمل عملاً أشرك معي فيه غيري تركته وشركه )، والمراد من هذا: بيان أن الله سبحانه وتعالى غني عن عمل الإنسان، وقوله: ( أنا أغنى الشركاء عن الشرك )، الناس إذا تشاركوا في مال، تغالبوا كل يريد الزيادة، ولكن الله عز وجل إذا أشرك معه غيره سبحانه وتعالى ترك العمل كله للطرف الآخر، انظر هل ينفعك بذلك أم لا؟

ولهذا قال الله عز وجل عن نفسه: ( أنا أغنى الشركاء عن الشرك، من عمل عملاً أشرك معي فيه غيري، تركته وشركه )؛ لهذا العمل إذا خالطه شيء من الرياء لا يقبله الله سبحانه وتعالى، وهذا مما لا خلاف فيه.

الحال الثالثة: أن يكون أصل العمل لله، ولكن طرأ عليه الرياء بالتحسين المتضمن لذات العبادة، والصورة العامة هي لله عز وجل يؤديها الإنسان، ولكنه ربما حسن وزيد فيها.

فنقول: إن مثل هذا يرد من العمل بقدر ذلك التحسين ويقبل منه ما أخلص به لله جل وعلا، وينبغي أن نعلم أنه يجب على أهل الإيمان أن يحذروا ترك الأعمال؛ خشية الرياء والسمعة، وأن هذا من أعظم مداخل الشيطان على الإنسان، وربما يدخل على بعض الصالحين وبعض المتعبدين لله سبحانه وتعالى من هذا الباب، فيدع العبادة التي يعملها خشية أن يراءي.

ولهذا قال الفضيل كما روى البيهقي في شعب الإيمان من حديث محمد بن عبدويه قال: سمعت الفضيل بن عياض يقول: ترك العمل من أجل الناس رياء، والعمل من أجل الناس شرك، والإخلاص أن يعافيك الله منهما، والمراد من هذا أنه ينبغي للإنسان إذا وجد في قلبه ميلاً لحب فلان أن يؤدي ما كان يؤديه، مع المجاهدة للقلب، وألا يدع ما هو عليه من الخير بل يجاهد ويفعل؛ لأن ترك العمل لأجل الناس من وجوه الرياء، ومعنى من وجوه الرياء: أن العبادة كانت قائمة لله سبحانه وتعالى على سبيل الدوام في مثل هذا الوقت، فتركها في مثل هذا الوقت إما أن يكون عبادة، وإما أن يكون عادة، وما يتعلق بالعبادة من الأفعال والتروك لا يكون إلا عبادة، فإذا فعل ذلك فترك العبادة عبادة يتدين بها الإنسان خشية الرياء، وهذا فعل ذلك لغير الله.

وينبغي للإنسان أن يحذر من ترك العبادة لغير الله جل وعلا، بل يفعل ما كان معتاداً عليه، وأن يخلص لله سبحانه وتعالى.

وينبغي أن يحذر الإنسان من هذا الباب وهو الرياء والسمعة، فمداخله عظيمة وصوره متنوعة، يكون حتى في الأمور الدقيقة في حب الإنسان لمدحه حتى من أقرب قريب إليه، الأب عند ابنه والعكس، والجار عند جاره، والأخ عند أخيه، وغير ذلك من الصور؛ لهذا ينبغي للإنسان أن يحذر من هذه الصور وأن يتوقى بالاستعاذة من شرها، وطلب الكفاية من الله سبحانه وتعالى.