أولاً: بدون طاعة الله تعالى وطاعة رسوله يتعذر، بل يستحيل أن هذه الروح البشرية تعرج إلى الملكوت الأعلى، وتقبل فيه!

إنها ممنوعة الوصول إلى عالم الطهر والقداسة؛ وذلكم لعدم طهرها، وانعدام زكاتها، فهي إذاً: خبيثة ملوثة منتنة كأرواح الشياطين والكافرين والمجرمين والظالمين.

فهيهات هيهات أن تواكب النبيين والصديقين والشهداء والصالحين!

واسمعوا قضاء الله وحكمه فيها: إذ جاء من سورة الأعراف يا أهل القرآن العظيم! جاء قول الله تعالى: إِنَّ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَاسْتَكْبَرُوا عَنْهَا لا تُفَتَّحُ لَهُمْ أَبْوَابُ السَّمَاءِ وَلا يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ حَتَّى يَلِجَ الْجَمَلُ فِي سَمِّ الْخِيَاطِ وَكَذَلِكَ نَجْزِي الْمُجْرِمِينَ * لَهُمْ مِنْ جَهَنَّمَ مِهَادٌ وَمِنْ فَوْقِهِمْ غَوَاشٍ وَكَذَلِكَ نَجْزِي الظَّالِمِينَ [الأعراف:40-41].

هذا قضاء الله، هذا حكم الله، لم لا تفتح لها أبواب السماء؟ لأن صاحبها إما مكذب بالله وبما جاء به رسول الله صلى الله عليه وسلم، ملحد، فلسفي، علماني، عقلاني، مادي، مجوسي، بوذي، هندوسي، يهودي، نصراني، مشرك، على أي شيء تطهر نفسه إذا امتنع من استعمال مواد التطهير؟!

هل رأيتم ثوباً مدنساً متسخاً ينظف بلا مادة تنظيف؟! لا ماء ولا صابون، هل صح هذا في الناس؟ هل رأيتم أي جسم ملوث متعفن بأدران الأوساخ طاب وطهر ونظف بدون استعمال مادة تطهير؟ اللهم لا!

مادة التزكية والتطهير هي الإيمان والأعمال الصالحة، أسائلكم بالله! معشر المستمعين والمستمعات! هذا الذي كذب بمادة التطهير أيستعملها؟ الجواب: لا.

إذاً: قولوا: على أي شيء تزكو هذه النفس، وقد كذب بمواد التنظيف والتطهير؟

لا تطهر هذه النفس؛ لأن مواد التطهير كذب بها هذا الرجل!

ثانياً: المستكبر الذي يعرف أن الماء والصابون من شأنهما تطهير الثياب وتنظيفها، فقيل: أي عبد الله! اغسل ثوبك، طهر جسمك، هذا الماء، هذا الصابون؛ حمله الكبر والاستكبار: كيف يستعمل هذه المواد؟ فعزفت نفسه كبرياء وقال: دعوني بنجاساتي ولا أغتسل ولا أتطيب، فهل هذا تطيب نفسه؟ استكبر، حمله الكبر على ألا يغتسل لجنابة، حمله الكبر على ألا يتوضأ ولا يصلي ركعة، حمله الكبر على ألا يقول: أستغفر الله! فعلى أي شيء تطيب هذه الروح وتزكو؟!

وأضرب لهذا مثلاً، وبالمثال تتضح الحال: وَيَضْرِبُ اللَّهُ الأَمْثَالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ [إبراهيم:25].

شريعة الله التي حواها كتابه وهدي نبيه صلى الله عليه وسلم، هذه الشريعة اشتملت وحوت وضمت خلال ثناياها كل ما من شأنه أن يكمل الآدمي ويسعده، أن يكمله روحاً وخلقاً، وأن يسعده روحاً وبدناً، وفي الدارين.

هذه الشريعة التي ما تركت صغيرة ولا كبيرة تعوق الإنسان عن إكماله وإسعاده إلا بينتها وحرمتها، وما تركت مادة من شأنها أن تزكي الإنسان وتطهره وتكمله وتسعده إلا أمرت بها وسعت إليها.

هذه الشريعة طبقها وعمل بها أسلافنا طيلة ثلاثة قرون، فكملوا في أخلاقهم، في آدابهم، في أرواحهم، سعدوا تمام السعادة، عزوا، كملوا، سادوا؛ نتيجة تطبيق تلك المواد الشرعية.

لما احتال عليهم العدو فأطفأ نور الإيمان في قلوبهم، وكره إليهم شرع الله، وأبعدهم من ساحته؛ فتركوا استعمال هذه المواد المحققة للإسعاد والإكمال، شقوا، وضلوا وضعفوا، والتاريخ يشهد.

والشريعة بين أيديهم رفضوا أن يطبقوها اليوم وقبل اليوم؛ استكباراً فقط لا تكذيباً لصلاحيتها، فما الذي حصل؟ ما الذي تم؟ ما الذي كان؟ أن لا سعادة ولا كمال، ضعف وشقاء، مع إيمانهم بصلاحية هذه الشريعة.

والمكذبون بها من غير المسلمين كاليهود والنصارى والبوذيين والمشركين لم يستعملوها، فهل زكوا أو طهروا؟ لا زكاة ولا طهر ولا صفاء، بل ولا سعادة ولا كمال.

فلننظر هل هناك فرق بين من كذب ومن استكبر؟ هذا شك فيها فلم يطبق هذه المواد ليكمل ويطهر، وهذا آمن وحمله الكبر والاستكبار على ألا يستعمل هذه المواد ليفعل ويترك؛ فلم يسعد ولم يكمل، فما الفرق بينهما؟! لا فرق!

مثلهما: مريضان بين أيدينا، مرضهما واحد، أتينا بالطبيب ففحص، ووصف الدواء لكل منهما، إذ علتهما واحدة.

فأحد المريضين قال: لا أسلّم أبداً أن هذا الدواء ينفعني، أي: كذب، أنكر أن يكون هذا الدواء شافياً، فلم يستعمله فهلك بعلته.

وتقدمنا إلى الثاني فقال: أنا أعرف أن هذا دواء، وجزيتم خيراً، ولكن نفسي غير قابلة لاستعماله! وما حمله إلا الكبر فقط، كيف يتنازل ويأخذ الدواء من يد هذه العجوز أو هذا الرجل؟ فأبى أن يأخذ من الدواء فهلك بعلته.

فهل هناك فرق بين الأول والآخر؟ كلاهما هلك، وهذا سر التعبير الإلهي في قوله: إِنَّ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَاسْتَكْبَرُوا عَنْهَا لا تُفَتَّحُ لَهُمْ أَبْوَابُ السَّمَاءِ وَلا يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ حَتَّى يَلِجَ الْجَمَلُ فِي سَمِّ الْخِيَاطِ وَكَذَلِكَ نَجْزِي الْمُجْرِمِينَ [الأعراف:40].

في الآية السابقة أضاف تعالى إلى المكذبين والمستكبرين المجرمين، وذكر ما أعد لهم من جزاء، فقال تعالى: لَهُمْ مِنْ جَهَنَّمَ مِهَادٌ [الأعراف:41] فراش وَمِنْ فَوْقِهِمْ غَوَاشٍ [الأعراف:41] أغطية، النار من فوقهم ومن تحت أرجلهم، ثم قال: وَكَذَلِكَ نَجْزِي الظَّالِمِينَ [الأعراف:41].

فانظر يا بني! إلى هؤلاء الأشقياء ما سبب شقائهم؟ التكذيب مانع، والاستكبار مانع، والظلم مانع، والإجرام مانع، فلم تطهر أرواحهم ولم تزك، فكيف تفتح لهم أبواب السماء وقد حرمها الله على غير الأطهار الأتقياء؟

ولنتأمل تقريراً لهذه الحقائق القرآنية، نتأمل قول الله عز وجل: قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا * وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا [الشمس:9-10].

معاشر المستمعين والمستمعات! لنتدبر هذه الجملة! هذا قضاء الله، هذا حكم الله، وإذا حكم الله وأصدر حكمه هل هناك من يعقب عليه وينقضه؟ والله ما كان، فقد قال وقوله الحق من سورة الرعد: وَاللَّهُ يَحْكُمُ لا مُعَقِّبَ لِحُكْمِهِ [الرعد:41].

قد أفلح من زكى نفسه، وقد خاب وخسر من دسى نفسه، دساها بما أفرغ عليها من صنوف الذنوب، وصنوف الآثام، ما غسلها ولا طهرها، كل يوم يصب عليها أطنان السيئات والمعاصي! فعلى أي شيء تزكو؟ وأنى تتزكى؟ ما هي أهل للملكوت الأعلى، لن تواكب النبيين، ولكن تواكب المشركين والكافرين والمجرمين والظالمين والمكذبين والمستكبرين والفاسقين، إذ هؤلاء علتهم واحدة صدر الحكم أنهم ما طهروا أنفسهم، كذبوا بمادة التطهير، استكبروا عنها، رفضوها، حملهم الشيطان وحملتهم الشقاوة على ألا يقربوا منها؛ حتى يمكنهم أن يستعملوها، عاشوا على الزنا والربا والخمور واللواط والخداع والغش والسرقة والباطل، لا يذكرون الله ولا يستغفرونه، ولا ينيبون إليه، ولا يتوبون إليه، أرواحهم خبيثة، من يقبلها في السماء؟ ( إن الله طيب لا يقبل إلا طيباً ).

السؤال: من هم أولو العزم من الرسل؟ ولماذا سماهم الله بذلك الاسم؟

الجواب: الحمد لله.

وبعد:

أولو العزم من الرسل جاء ذكرهم في آية من سورة الأحزاب، قال تعالى: وَإِذْ أَخَذْنَا مِنَ النَّبِيِّينَ مِيثَاقَهُمْ وَمِنْكَ وَمِنْ نُوحٍ وَإِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ [الأحزاب:7]، فقوله: وَإِذْ أَخَذْنَا مِنَ النَّبِيِّينَ مِيثَاقَهُمْ وَمِنْكَ ، فالكاف الضمير عائد على النبي صلى الله عليه وسلم، فهو آخرهم في الزمان، وأولهم في المكان والقدسية! وَمِنْكَ وَمِنْ نُوحٍ وَإِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ هؤلاء هم أولو العزم، والعزم والحزم معروفان عندنا، والرسل كانوا حازمين عازمين صادقين، ومعنى هذا: لا تتأخر ولا تتراجع، امض دائماً في سبيل الوصول إلى غايتك، فما تأخر أحدهم ولا تراجع بعد أن قال: لا إله إلا الله، ودعوناك إليها، ونحن مأمورون بالاقتداء بهم.

وعاش رجالات منا في هذه الأمة اتصفوا بالحزم والعزم، وكانوا أمثلة للكمال البشري، وكل مؤمن يقتدي بالصالحين، وخاصة رسول الله صلى الله عليه وسلم إذ وضعه الله أسوة لنا وقدوة.

فليكن عزمنا وحزمنا دائماً أن نتمثل فيه عزم رسول الله صلى الله عليه وسلم وحزمه، إذ قال: ( والله لو وضعوا الشمس في يميني والقمر في يساري على أن أترك هذا الأمر ما تركته، حتى يظهره الله أو أهلك دونه ).

هذا هو الحزم والعزم، فنحن ضعفاء في هذا الباب، ما نستطيع حتى نغلق دكاكيننا ونحضر لمحاضرة كهذه، أين الحزم والعزم؟ نحتاج إلى وجود طاقة نورانية، الإيمان هو الذي يقوي هذه الدوافع.

السؤال: فضيلة الشيخ! نرجو من فضيلتكم تبيين معنى قوله سبحانه وتعالى في سورة العصر: وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ [العصر:3] ما هو التواصي بالحق والصبر؟ وكيف يتم ذلك بين المسلمين جزاكم الله خيراً؟

الجواب: هذه أيضاً أضعناها فعرضنا أنفسنا للضياع، وهي: أن من آمن وعمل صالحاً لا بد له من مساعدات ومقويات، لا بد له من وقاية، فلا بد إذاً: من أن يتواصى المؤمنون والمؤمنات بالصبر على إيمانهم وتجلدهم وثباتهم على الحق، فإن تركنا التواصي بالحق والصبر ما استطعنا أن نثبت، ولا أن نقوم على أقدامنا حتى نصل إلى غايتنا، الآية تريد أن تقول: التواصي بالحق والتواصي بالصبر فيما بيننا لا بد منهما، وإلا ما حققنا إيماناً ولا عملاً صالحاً.

تؤمن فقط وتعمل صالحاً وتسكت الشياطين عنك وتغضي؟! لا والله! العالم كاملاً يريد أن يهزمنا ويحطمنا، فإذا لم نتعاون لا يمكن أن نحتفظ بالإيمان ولا بالعمل الصالح.

أقول: شياطين الإنس والجن كلها تتكالب على المؤمن الصالح، إن لم يجد من يدعمه يقويه يحضه على الثبات ما يثبت، من هو هذا الذي يوصينا؟ نحن الذين آمنا وعملنا الصالحات، كل منا يوصي الآخر، اصبر يا عبد الله! اثبت.

على سبيل المثال: أخوك أعفى لحيته بعد أن كان حليقاً، إذا لم يجد من يقول له: اثبت إنك على الحق، فسوف يحلقها.

أخوك ترك التدخين إذا لم يجد من يقول: إنك على الحق! اثبت على هذا الطريق، سوف يتهاوى ويسقط.. وهكذا في كل مجال لا بد من التواصي بالحق والتواصي بالصبر عليه، ويمثل هذا الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، والعبارة اختلفت والمعنى واحد، رأيت صاحب منكر أوصه بتركه والتخلي عنه والثبات على ذلك، وهكذا شعارنا التعاون على البر والتقوى، لما اختلف المسلمون وتمزقوا؛ ما استطاعوا أن ينهضوا في الحياة، لما تعاونوا رجالاً ونساء في أي إقليم أو في أي دار كملوا وسعدوا، وعزوا ولم يهونوا.

السؤال: ما الفرق بين الرسول والنبي، ولماذا كان والد يوسف عليه السلام يقدمه على إخوته؟

الجواب: الفرق بين الرسول والنبي صلى الله عليهم أجمعين وسلم: أن الرسول يحمل رسالة، أرسله الله إلى بني فلان يحمل الكتاب والرسالة، والنبي ما كلف بحمل رسالة، وإنما أوحي إليه بكمالات يقوم بها، أوحي باتباع شريعة سبقته، فهو يقوم بها ويدعو إليها؛ فلهذا كل رسول نبي، وليس كل نبي رسولاً، ومنزلة الرسول فوق منزلة النبي، أعظم درجة، هذا هو الفرق بين النبي والرسول.

أما: لم يعقوب عليه السلام أحب يوسف وآثره على باقي أبنائه؟ فالجواب من الله: لما رأى تلك الرؤيا، وهو في سن الحداثة صغير السن، رأى الشمس والقمر وأحد عشر كوكباً، الكل يسجد له، فأحبه يعقوب حتى كاد يدخله في أحشائه، هذا الحب تغلب عليه فأصبح دائماً: أين يوسف؟ ماذا فعل يوسف؟ يخاف عليه، فحسده إخوانه وقالوا: وجه أبينا انصرف عنا، ما نستطيع أن نعيش بهذه الطريقة، هيا نتخلص من هذا الولد، ما نسعد أبداً وأبونا لا ينظر إلينا، فدبروا تلك المكيدة، ومضت كما قدرها الله، وأخيراً أرسل يوسف نبياً ورسولاً، وإخوته لم يكونوا رسلاً، بل كانوا أنبياء، وهم الأسباط، أما يوسف استقراء من قول الله تعالى: وَلَقَدْ جَاءَكُمْ يُوسُفُ مِنْ قَبْلُ بِالْبَيِّنَاتِ [غافر:34] فكان يوسف نبياً ورسولاً، وإخوته أنبياء، ولكن ليسوا برسل.

السؤال: فضيلة الشيخ! نريد أن تخبرنا عن سبب نزول قول الله تعالى: وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ [النساء:69] إلى قوله تعالى: وَحَسُنَ أُوْلَئِكَ رَفِيقًا [النساء:69]؟

الجواب: لم أعلم لهذا سبباً، وإن كان، فما عندنا من العلم ما يكفي لكل سؤال، أقول: الله أعلم، لا أعلم لهذا سبباً، إلا السبب العام؛ لأن الله عز وجل أمرنا أن نطيعه ونطيع رسوله وأولي الأمر منا، وأمرنا إذا اختلفنا أن نتحاكم إليه، وحرم علينا أن نتحاكم إلى أعدائه: فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ [النساء:65].

ثم ذكر أنه لو ابتلاهم وكلفهم بالخروج من أموالهم وديارهم ما كادوا ليفعلوه إلا من شاء الله وهم القليل، ثم قال: وَلَوْ أَنَّهُمْ فَعَلُوا مَا يُوعَظُونَ بِهِ [النساء:66] أي: يؤمرون به وينهون عنه لَكَانَ خَيْرًا لَهُمْ وَأَشَدَّ تَثْبِيتًا [النساء:66] أي: للإيمان في قلوبهم، ثم أطلقها وأرسلها واضحة، ما هناك فرق بين المدني والمكي، ولا بين الشرقي والغربي، ولا بين المنافق والمؤمن، القضية واحدة.

وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُوْلَئِكَ مَعَ [النساء:69] المواكب الربانية، فتبقى آية عامة إلى يوم القيامة، نعم.

السؤال: فضيلة الشيخ حفظه الله! لماذا أتباع الأنبياء قلة رغم أنهم على الحق؟

الجواب: أتباع الأنبياء قلة مع أنهم على الحق؛ لأن الحق يدعو له داع واحد، والباطل كم داع يدعو له؟ خمسة، وخسمة يغلبون الواحد، النفس والهوى والدنيا والشيطان أربعة، والكفار المجرمون، خمسة كلهم يتعاونون على صاحب الحق، والحق واحد.

فهذا هو الواقع، داعي الحق واحد فقط، وداعي الباطل خمسة، فكيف يغلب الفرد خمسة؟! ثم من أين لنا أن كل أتباع الأنبياء قلة، فهذا موسى عليه السلام كانت له أمة عظيمة، وأمة محمد صلى الله عليه وسلم أعظم الأمم وأكثرها، إلا أن الواقع يشهد الآن أن المؤمنين الصالحين أقلية بين المسلمين؛ لكثرة الشياطين والدنيا والهوى واللهو، المسلمون ككل نسبتهم إلى الكافرين ليس نصفها ولا ثلثيها، بل جزءاً منها، نعم.

السؤال: فضيلة الشيخ حفظه الله! هل هناك فرق في الجنة بين مراتب الشهداء والصديقين والصالحين، أم هم جميعاً في منزلة واحدة؟

الجواب: هم متفاوتون، ليس في ذلك شك، إلا أن الكل سعيد، وفي نعيم، وأدنى نعيم في الجنة ينسيك نعيم الدنيا.

السؤال: هل استشهاد الشهيد في المعركة يكون له مع خروج أول قطرة من دمه مغفرة من الله سواء كان زانياً أو أكل من المال الحرام؟ وهل هذه الفضائل لشهيد المعركة تنطبق على الغريق، والمبطون والمقتول دون ماله وعرضه؟

الجواب: ليس أفضل من شهيد المعركة، إذا قتل المرء في سبيل الله، في ساحة القتال؛ من أجل إعلاء كلمة الله، وتأتي الشهادات الأخرى بأصحابها، كذي الحريق وذي الغرق، ومن مات دون ماله أو مات دون عرضه، هذه شهادات أعطاها الله لمن أصيبوا، لكن الشهداء الذين أرواحهم في حواصل طير خضر ترعى في الجنة وتأوي إلى قناديل معلقة في العرش هؤلاء هم شهداء المعارك في سبيل الله، والحمد لله أن جعل منا شهداء ولو لم يموتوا في ميادين القتال، هذا فضل الله، لكن الدرجات متفاوتة كما بين السماء والأرض.

أما إذا سقط شهيداً يغفر له كل ذنب إلا حقوق الناس، أموال الناس، دماء الناس، أعراض الناس، هذا يترك إلى يوم القيامة، يجري فيه الحساب.

أخبر صلى الله عليه وسلم أن أحدنا يؤخذ إلى باب الجنة، ثم يستدعى من جديد ويوقف من أجل ملء كفه دماً أراقها ظلماً.

السؤال: يقول بعض الناس: إنك مهما عملت ومهما سألت الله فإنك لن تصل إلى منازل الأنبياء والصديقين، وإذا وصل أحد منا إلى تلك المنازل فلن يتمتع بنفس المزايا التي تتمتع بها تلك الفئتان، فهل هذا صحيح؟ وأين نحن من حديث الرسول صلى الله عليه وسلم: ( يبلغ الرجل بنيته ما لا يبلغ بعمله ) أو كما قال؟ وهل هذا الشيء بعيد عن الله فلا يدخل في باب الرجاء، لأنني أسأل الله سبحانه وتعالى كلما أذكر أن يجعلني من أهل رسوله صلى الله عليه وسلم وخاصته، أرجو الإجابة وجزاك الله خيراً؟

الجواب: يسمح لي هذا السائل، سؤاله ناتج عن فراغ وغفلة كاملة، وهذا من جدل ضيعنا قروناً طويلة، الناس يبكون بالدموع على الحصر خائفين من عذاب الله، ونحن أمنونا وأعطونا مفاتيح الجنة، وأصبحنا نتخير مع من نكون، هذا إفلات للوقت وتضييع، حسبك أن تعرف أنك إذا أطعت الله والرسول تكون مع هذه المواكب، لا تسأل كيف تكون؟ تكون معهم في دار السلام، التي عرضها السماوات والأرض، تريد أن تكون مع النبيين درجة واحدة من يقول هذا الكلام؟!

المهم السائل يسمح لي، هذا من الجدل البيزنطي الذي قضت فيه أمة الإسلام دهوراً تتناقش، العاقل يبكي ليل نهار أن ينقذه الله من النار.

السؤال: فضيلة الشيخ! إنني أحبك في الله! هل جميع الأنبياء آمنوا بالقرآن الكريم، وماذا عن الإنجيل؛ لأن القرآن أنزل على محمد صلى الله عليه وسلم، أرجو منكم التوضيح؟

الجواب: القرآن لم يُنزَل ولم ينزَّل إلا على محمد صلى الله عليه وسلم، ثم هذا السؤال من الجدل البيزنطي.

كتب الله عز وجل تتضمن الأمر بطاعته وطاعة رسوله، تلك الطاعة فيها الأوامر التي من شأنها أن تشفي النفس وتطهرها، وفيها منهيات ومحرمات من شأنها إذا فعلت تخبث النفس البشرية، ومن زكت نفسه رفعه الله إليه، ومن خبثت رده إلى أسفل سافلين.

هذه هي الحقيقة، فالإسلام دين الله من آدم إلى آخر إنسان، والإسلام انقياد وخضوع لله، فإذا قال: اعتقد أن الحجر ينفع ويضر فيجب أن تعتقد ذلك وأنت تمسه! وإذا قال: لن ينفع ولا يضر إلا أنا، فلا تقبل من أحد أنه ينفع أو يضر، فالأمر هو طاعة الله فقط والرسول الذي أرسله، والله يأمر بأوامر وينهى عن نواه؛ لأن الأوامر كالماء والطعام والشراب تغذي الجسم، وطاعة الله تغذي الروح وتزكيها، ينهى عن المعاصي كنهيه عن الخمر وعن السم القاتل، فما هناك فرق بيننا، والشرائع تختلف ما بين أمة وأمة، قد يحرم الله على أمة أكل البطاطس؛ امتحاناً لها واختباراً، وقد يبيح للأمة أكل كذا، الأمر له، فقط عندما يحرم شيئاً متى فعله عبد الله أصيبت النفس بالظلمة والعفن، متى أمر الله بالطين وإن كان تراباً أنتج له الطاقة التي تزكي النفس، هذه هي حقيقة الشرائع.

السؤال: فضيلة الشيخ! إني أحبك في الله! وما مدى صحة الحديث المنسوب إلى الرسول صلى الله عليه وسلم: ( رفهوا عن أنفسكم ساعة فساعة، فإن القلوب إذا كلت ملت )؟ وهل معنى هذا الحديث أن نعبد الله ساعة، ونلهو ساعة؟

الجواب: هذا اللفظ لم أره حديثاً، الحديث: ( يا فلان! ساعة وساعة ) الرسول صلى الله عليه وسلم كان طبيباً بمعنى الكلمة، يأتيه الرجل قد اصفر وجهه، يبست شفتاه، قل دمه من الخوف والخشية، من الصيام والصلاة والانقطاع، كيف يعالجه؟ ما يوجه الخطاب إليه فقط، بل يوجهه إلى الأمة كاملة، إذ هو فرد واحد فيها، يقول: ( سددوا وقاربوا، واعلموا أنه لن يدخل أحدكم الجنة عمله. قالوا: ولا أنت يا رسول الله؟! قال: ولا أنا، إلا أن يتغمدني الله برحمة منه وفضل ) أنت تجهد نفسك أربعاً وعشرين ساعة صياماً وقياماً وبلا انقطاع، تترك زوجتك وأولادك ومزرعتك، هل تقول: إن عملك هو الذي يدخلك الجنة؟ هيا نحاسبك: كم سنة؟ ألف سنة وأنت تصلي، موضع سوط أحدنا في الجنة خير من الدنيا وما فيها، فأين العمل؟!

فالعمل ليس ثمناً تدخل به الجنة، ما يساوي شيئاً، وإنما فيه سبب، الباء سببية: بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ [المائدة:105]، أي: بسبب ما كنتم تعملون؛ لأن أعمالكم زكت أنفسكم، فقبلناكم لطهارة أرواحكم، لا من أجل أعمالكم.

فمن هنا الرسول صلى الله عليه وسلم حكيم، إذا وجد شخصاً من هذا النوع يقول له: ( يا فلان! ساعة فساعة) يعني: نم ساعة واعبد ساعة، كل واشرب ساعة، كلمة (ساعة) يعني: لا تصم الدهر كله: ( ما صام من صام الدهر كله ) بلغه أن فلاناً ما ينام، بعث إليه: ( نم وقم ).

فإياك أن تفهم أن الرسول صلى الله عليه وسلم من هذا النوع الهابط، يدعو الناس إلى الفرفشة والأغاني والأباطيل، (ساعة وساعة)، بمعنى: ما يبقى العبد في العبادة، لا ينقطع عنها، بل لا بد وأن يفلح الأرض، يبني الغرفة، يسكن إلى أهله يجاهد، فلا تفهم أن كلمة: (ساعة وساعة) تعني: يضحك ويفرفش، لا، ما قال هذا، ولا أراده.

السؤال: فضيلة الشيخ! منذ عدة سنوات وأنا أشعر بضعف الإيمان وخلو طعم الإيمان في نفسي، وكأنه نزل مرة واحدة، ولا أعلم أني ارتكبت ذنباً أو معصية، ولا أدري هل يختبر المؤمن على إيمانه وتقواه؟ أم ماذا، أفيدونا جزاكم الله خيراً؟

الجواب: أخشى أن يكون الوسواس هو الذي انتابك، الحمد لله! ما دمت تشهد لنفسك أنك ما ارتكبت معصية ولا خرجت عن طاعة فمن يساويك إذاً؟!

فلا تسمع أبداً لهواجس النفس، وخواطر الشيطان، انته عن هذا واستعذ بالله من الشيطان الرجيم، وإيمانك تعرف زيادته ونقصانه بحسب سلوكك، يوم ما تشح وتبخل اعلم أن طاقتك قد هبطت، عندما تتكاسل أو تتباطأ في فعل خير اعلم أن القوة ضعفت، عندما تراك منشرح الصدر وراء العمل الصالح تطلبه اعلم أن الطاقة مرفوعة؛ لأن الإيمان بمثابة الطاقة، تقوى وتضعف، يزيد وينقص.

فلا توسوس، ما دمت والحمد لله ما تغشى المحارم، ولا ترتكب الذنوب والآثام، أنت في خير وعافية، أتريد أن ترى الله جهرة، أو تفتح لك أبواب السماء حتى تقول: أنا مؤمن أو آمنت؟! لا بد من أن تعيش على الغيب، وهو الإيمان؛ حتى يأتي ملك الموت وأعوانه فتشاهد دار السلام وأنت ما لفظت أنفاسك!

السؤال: هذه سائلة تقول: السلام عليكم ورحمة الله وبركاته.

أما بعد:

ورد في الحديث الشريف: ( ما جلس قوم في بيت من بيوت الله إلا حفتهم الملائكة وغشيتهم الرحمة... ) الحديث. هل هذا عام للرجال والنساء، أم قاصر على الرجال؟ وإذا كان عاماً للرجال والنساء فنرجو منك أن تنصحنا؛ لأننا نحن النساء أكثر مجالسنا غيبة ونميمة.. وغير ذلك من الكلام الذي لا يرضي الله عز وجل؟

الجواب: الحديث عام في الرجال والنساء، الآن المؤمنات في مجلسهن يستمعن القرآن ودراسته، فوالله إنهن لسالكات في هذا الأجر وهذا الموعود بلا شك.

فإن قالت: أعمالنا في البيوت، وقلما نظفر بأن نقرأ هذا في بيوت الله، فنقول: اتخذي غرفة من بيتك، والآن والحمد لله كل بيت فيه أربع غرف، ثلاث، فاتخذي غرفة تكون شبه مسجد، واطلبي جاراتك مع بناتك واجلسي لهن، واقرأن آية من كتاب الله وادرسن؛ تحصلن على الأجر بكامله، وهل الرجال فازوا بهذا حتى تحسدينهم؟ الرجال أيضاً مشغولون في المقاهي والملاهي والدكاكين.

إذاً: الطريق كما قلت لكم قبل أن أموت: والله لا نجاة حقيقية إلا بالعودة إلى بيوت الله، يوم أن يرانا اليهود والنصارى خصومنا قبل غروب الشمس نغلق محلات أعمالنا ونذهب إلى بيوت الرب بنسائنا وأطفالنا ورجالنا، نتعلم كل ليلة هدى ونأخذ نوراً، وبذلك ينتهي الشره والطمع والتكالب والحسد، ويفيض المال وما ندري من نعطيه! الناس في غنى؛ يومها نظفر بالبغية ونفوز بالأمل، هم يعرفون هذا ويسمعون هذا الكلام؛ ولهذا يعملون كل الوسائل ألا تحضروا ولا تسمعوا، من المجلة إلى الجريدة، إلى الصوت، إلى الرؤية، إلى الطعام، انظر فقط الإعلانات في الشوارع، عجب! كأننا لا نعبد إلا الطعام والشراب، إعلانات تكالب على الدنيا.

على كل حال هذا هو الطريق، والسائلة الكريمة إن حضرت فازت بالأولوية وظفرت به، ما تمكنت بسبب أعمالها تدعو الله أن يعوضها غير ذلك، وإن أوجدت مسجداً في بيتها تشهده مع المؤمنات من جاراتها أو بناتها وتقرأ آية وتدرسها في تفسير؛ يصدق هذا الأجر لها مع سائر المؤمنات.

وقولها: نجلس في الغيبة والنميمة هكذا هم الرجال أيضاً يجلسون في المقاهي، في المجالس، في البيوت لا يعرفون كلمة الله إلا الأضاحيك والورق والكيرم، والغيبة والنميمة والرفث، هذه أيام الفتنة والمحنة، فما زال الرجال إلى الآن توجد مجالسهم هذه، والمؤمنات كذلك، ولكن والحمد لله! هناك مؤمنات يجلسن على ذكر الله، يطالعن كتاب الله، يقرأن الهدى، يصلين على النبي صلى الله عليه وسلم، ما يسمحن أبداً بالباطل، إذا جاءت امرأة من الضائعات ينصحنها ويبين لها: حجابك، استري وجهك، لا تخرجي إلا من حاجة ضرورية، دعوة الله قائمة بين المؤمنات؛ فلهذا كل مؤمنة توصي أختها بالصبر والحق.