يعني: كأنه أراد أن يقول: أشهر الصحابة الذين دعوا إلى سلوك سبيل السنة هم هؤلاء، وهذا لا ينافي أن الصحابة رضي الله عنهم جميعاً دعوا إلى السنة، ولكن من رسم بالإمامة في الدعوة إلى السنة والدعوة إلى طريق الهداية على منهاج النبوة هم هؤلاء، ولا ينفي أن غيرهم قام بهذا الدور، ولكن أدوارهم كانت أقل في الازدهار والاشتهار من هؤلاء.

الإمام الشعبي وعلقمة بن قيس وأبو البختري بن فيروز وإبراهيم النخعي وطلحة بن مصرف وزبيد بن الحارث والحكم بن عتيبة وابن مغول وأبو حيان التيمي وعبد الملك بن أبجر وحمزة الزيات ومحمد بن عبد الرحمن بن أبي ليلى والثوري وشريك القاضي وزائدة بن قدامة وغيرهم من أهل العلم ].

سعيد بن المسيب ] ولذلك أنت لا تسمع اسماً من هذه الأسماء إلا وهو مشهور، لأن الله تبارك وتعالى كتب له الذكر والثناء الجميل في قلوب الناس بسبب دعوته إلى السنة [ وعروة بن الزبير والقاسم بن محمد بن أبي بكر الصديق رضي الله عنه، وسالم بن عبد الله بن عمر بن الخطاب وسليمان بن يسار ومحمد بن الحنفية وعلي بن الحسين وابنه محمد بن علي بن حسين وعمر بن عبد العزيز الخليفة الراشد، وكعب الأحبار وزيد بن أسلم ومحمد بن مسلم الزهري وربيعة بن أبي عبد الرحمن المعروف بـربيعة الرأي -لأنه إمام أهل المدينة في زمانه وكان شيخاً لـمالك - وعبد الله بن يزيد بن هرمز وزيد بن علي بن الحسين وعبد الله بن حسن وجعفر بن محمد الصادق .

ومن الطبقة الثالثة:

أبو عبد الله مالك بن أنس الفقيه وعبد العزيز بن أبي سلمة المعروف بـالماجشون .

ومن بعدهم: ابنه عبد الملك -يعني: عبد الملك بن عبد العزيز الماجشون- وإسماعيل بن أبي أويس وأبو مصعب أحمد بن أبي بكر الزهري ويحيى بن أبي كثير اليماني.

عطاء -الذي هو ابن أبي رباح- وطاوس بن كيسان المدني ومجاهد بن جبر وابن أبي مليكة وعمرو بن دينار وعبد الله بن طاوس ، ثم ابن جريج ونافع بن عمر الجمحي وسفيان بن عيينة وفضيل بن عياض ومحمد بن مسلم الطائفي ويحيى بن سليم الطائفي ، ثم أبو عبد الله محمد بن إدريس الشافعي الفقيه الإمام العلم، ثم عبد الله بن يزيد المقرئ وعبد الله بن الزبير الحميدي رضي الله عنهم أجمعين ].

عبد الله بن محيريز ورجاء بن حيوة وعبادة بن نسي وميمون بن مهران وعبد الكريم بن مالك الجزري.

ثم من بعدهم:

إمام أهل الشام الإمام الأوزاعي عبد الرحمن بن عمرو ومحمد بن الوليد الزبيدي، وسعيد بن عبد العزيز التنوخي وعبد الرحمن بن يزيد بن جابر وعبد الله بن شوذب وأبو إسحاق الفزاري ]، وهو إمام جبل لو أنك قرأت ترجمته لعلمت أنه لا يقل أبداً في الجلالة والفضل عن أحمد بن حنبل .

قال: [ ثم من بعدهم:

أبو مسهر -وهو عبد الأعلى بن مسهر الدمشقي- وهشام بن عمار شيخ البخاري ومحمد بن سليمان المصيصي المعروف بـلوين ، وهذا إمام كبير من أئمة النقد.

حيوة بن شريح والليث بن سعد وعبد الله بن لهيعة ]. كانوا دعاة إلى السنة.

قال: [ ومن بعدهم في مصر:

عبد الله بن وهب وأشهب بن عبد العزيز ]، وهو إمام جبل كبير يقول فيه الشافعي: ما أخرجت مصر أفقه من أشهب لولا طيش فيه. فكان سريع الغضب وكان إذا غضب طاش وصاح في الذي أمامه، فهذه العصبية وهذا الغضب أثر على قبول كثير من علمه؛ ولذلك قال فيه الإمام الشافعي هذه الكلمة.

قال: [ وعبد الرحمن بن القاسم وأبو إبراهيم إسماعيل بن يحيى المزني -الذي هو تلميذ الإمام الشافعي وكاتبه- وأبو يعقوب البويطي -تلميذ الشافعي كذلك- والربيع بن سليمان المرادي -تلميذ الشافعي- ومحمد بن عبد الله بن عبد الحكم ] تلميذ الشافعي أيضاً.

واعلم أن الشافعي رحمه الله كان إمام مدرسة الدعوة للسنة، ولذلك خرَّج تلاميذاً كلهم يدعون إلى السنة، فالتلميذ يرضع من شيخه منهجه، ويرضع منه سمته ودله وهديه ومنهجه حتى في حياته، لا أقول في دعوته فحسب وإنما في حياته؛ لأن الإنسان يؤثر ويتأثر، فإذا كان الأمر كذلك فإن كل إمام أخرج أئمة من بعده.

أبو العالية الرياحي والحسن بن أبي الحسن البصري -الإمام الكبير الذي دعا إلى السنة، حتى خرج عليه واصل بن عطاء واعتزله- ومحمد بن سيرين وأبي قلابة عبد الله بن زيد الجرمي -هؤلاء أئمة كبار- ومن بعدهم:

أيوب السختياني -الذي هو أبو بكر أيوب بن أبي تميمة ويونس بن عبيد وعبد الله بن عون وسليمان التيمي وأبو عمرو بن العلاء ، ثم حماد بن سلمة وحماد بن زيد ويحيى القطان ومعاذ بن معاذ العنبري وعبد الرحمن بن مهدي ووهب بن جرير وأبو الحسن المديني وعباس بن عبد العظيم العنبري ومحمد بن بشار وسهيل بن عبد الله التستري ].

هشيم بن بشير الواسطي وعمرو بن عون وشاذ بن يحيى ووهب بن بقية وأحمد بن سنان .

ومن أهل بغداد أحمد بن حنبل -وإن لم يكن في بغداد إلا أحمد بن حنبل لكفى، فهو إمام الدنيا بأسرها؛ ليس إمام السنة في بغداد فحسب، بل هو إمام أهل السنة في زمانه- وأبو زكريا يحيى بن معين -الإمام الكبير، إمام الجرح والتعديل- وأبو عبيد القاسم بن سلام وأبو ثور وأبو خيثمة زهير بن حرب والحسن بن الصباح البزار وأحمد بن إبراهيم الدورقي ومحمد بن جرير الطبري -صاحب التفسير- وأحمد بن سلمان النجاد -الفقيه- وأبو بكر النقاش المقرئ.

ومن أهل الموصل:

المعافى بن عمران الموصلي ].

عبد الله بن المبارك -الإمام الكبير- والفضل بن موسى السيناني والنضر بن محمد المروزي والنضر بن شميل المازني ونعيم بن حماد -الإمام الكبير العلم- وإسحاق -المعروف بـابن راهويه- وأحمد بن سيار المروزي ومحمد بن نصر المروزي -له كتاب اسمه (تعظيم قدر الصلاة) في مجلدين، ظل أهل العلم ينتظرونه دهراً طويلاً حتى طُبع منذ خمس سنوات فقط -و يحيى بن يحيى النيسابوري- شيخ مسلم وتلميذ مالك -ومحمد بن يحيى الذهلي- قرين البخاري ، بل هو أعلى منه- ومحمد بن أسلم الطوسي وحميد بن زنجويه النسوي وأبو قدامة السرخسي وعبد الله بن عبد الرحمن السمرقندي ومحمد بن إسماعيل البخاري -الإمام الكبير صاحب الصحيح- ويعقوب بن سفيان الفسوي -صاحب كتاب المعرفة والتاريخ- وأبو داود سليمان بن الأشعث -صاحب السنن- وأبو عبد الرحمن النسوي وأبو عيسى الترمذي -صاحب السنن- ومحمد بن إسحاق بن خزيمة -صاحب الصحيح- ومحمد بن عقيل البلخي ].

أبو زرعة الرازي وأبو حاتم الرازي وأبو عبيد الله الإمام الكبير محمد بن مسلم بن واره الذي انفرد في زمانه بالدعوة إلى منهاج النبوة، وأبو مسعود بن الفرات نزيل أصبهان.

ومن بعدهم:

عبد الرحمن بن أبي حاتم -يعني: عبد الرحمن ابن الإمام الكبير- ومن أهل طبرستان:

إسماعيل بن سعيد الشالنجي والحسين بن علي الطبري وأبو نعيم الاستراباذي وعلي بن إبراهيم بن سلمة القطان القزويني ].

يعني: الله تعالى سخر لدينه من يدعو إليه على منهاج النبوة في كل زمان ومكان حتى في البلاد التي لا تتكلم اللسان العربي، وهذا بلا شك من عظيم عناية الله عز وجل بهذا الدين العظيم، أن يسخر في بلاد العجم من يدعو بدعوة محمد عليه الصلاة والسلام، فصدق في هذه الأمة قول النبي عليه الصلاة والسلام: (لا تزال طائفة من أمتي ظاهرين على الحق -أي: داعين إليه- لا يضرهم من خالفهم أو خذلهم حتى يأتي أمر الله وهم على ذلك). فلابد في كل زمان ومكان من قائم لله بحجة، ومبلغ دعوة الحق إلى الخلق إلى قيام الساعة. ومن سوء الاعتقاد بالله عز وجل: أن تعتقد أن الله تعالى يُخلي بلداً من داع إليه، أو يُخلي زماناً من داع إليه. هذا من سوء الظن بالله عز وجل.

ثم يتكلم الإمام بعد ذلك ويسرد ما روي عن النبي عليه الصلاة والسلام في ثواب من حفظ السنة ومن أحياها ودعا إليها، ويعقبه بباب آخر أجمل منه وهو شروح أهل العلم لبعض الآيات التي حثت على التزام السنة والعمل بالحكمة.

والسنة لها معان كثيرة، فالسنة هي الطريقة المسلوكة، فإما أن تكون هذه الطريقة المسلوكة حسنة أو سيئة، ولذلك تقول: فلان يسير سيراً حسناً، أو يسير سيراً سيئاً، أو يسير على طريقة حسنة، أو على طريقة سيئة.

فقولك: على طريقة. أي: على سنة سواء كانت سنة سيئة أو سنة حسنة، والسنة كذلك إنما تعني أقوال النبي عليه الصلاة والسلام وأفعاله وتقريراته. والسنة إما أن تكون خيراً وإما أن تكون شراً. وعند الفقهاء السنة ما دون الفرض. تقول: هذا فرض، وهذا سنة. الظهر فرض، له سنن قبلية وبعدية. فالسنة عند الفقهاء غير السنة عند أهل اللغة، وكذا هي غير السنة عند الأصوليين والمحدثين.

ولذلك السنة عند قوم: هي ما يثاب فاعلها ولا يعاقب تاركها. فيتحدد المقصود والمراد من لفظ السنة إذا وردت في دليل أو في نص من السياق، أو من سبب ورود هذا النص، فحديث جرير هنا: (من سن في الإسلام سنة حسنة... ومن سن في الإسلام سنة سيئة). هل الإسلام فيه سنة حسنة وسنة سيئة مع قوله عليه الصلاة والسلام: (وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة)؟ لا.

إذاً: البدعة في دين الله كلها ضلالة؛ لأنها محدثة لم تكن في زمن النبي عليه الصلاة والسلام، فكيف تكون هذه المحدثة سنة حسنة أحياناً وسنة سيئة أحياناً أخرى؟ لا. لابد -ظاهر حديث البدع والنهي عنها- أن تكون كل محدثة في دين الله سيئة، ولكن بالنظر إلى سبب ورود هذا الحديث على جهة الخصوص -أي: حديث جرير- يرتفع الإشكال.

فانظر إلى السنة إذا كانت مندرجة تحت أصل شرعي ستكون سنة حسنة، فقوله هنا: (أن قوماً من مضر جاءوا إلى النبي صلى الله عليه وسلم وهم حفاة عراة فتمعر وجه النبي عليه الصلاة والسلام لما رأى ما نزل بهم من الفاقة -أي: من الفقر- فخطب الناس وحثهم على الصدقة، فجاء رجل من الأنصار بصرة عجزت يداه عن حملها، ثم تتابع الصحابة بجمع الصدقة، حتى سُر بذلك النبي عليه الصلاة والسلام، فعرض للرجل الأول الذي لمح مراد النبي عليه الصلاة والسلام من هذا التوجيه وهذا الخطاب. لما أمرهم وحثهم على الصدقة فطن هذا الرجل أن هذا الحث إنما هو لأجل هؤلاء القوم الذين أتوا حفاة عراة من مضر، وقد ظهرت على أبدانهم وثيابهم آثار الفقر، فذهب وأتى بما عنده فوضعه بين يدي النبي عليه الصلاة والسلام، فلما رأى الصحابة صنيع ذلك الرجل ذهبوا جميعاً إلى بيوتهم؛ فهذا أتى بفضل ماله، وهذا أتى بفضل زاده، وهذا أتى بفضل ملبسه ومشربه وغير ذلك.. فوضعوه في نطع، وحملوا ذلك النطع. قال الراوي: فكادت أيديهم أن تكل. يعني: أن تتعب من حمل هذا النطع الكبير أو هذا الجلد الكبير الذي وضع فيه تلك الصدقات. قال: بل قد كلت). وهذا دليل على أنهم إنما أتوا بما عندهم من خير. (فلما رأى ذلك النبي صلى الله عليه وسلم قال: من سن في الإسلام سنة حسنة).. والذي سن هذا الصنيع إنما هو ذلك الرجل الأول الذي ذهب وأتى بما عنده ففعل بفعله وصنع صنيعه بقية الصحابة، ولكن الرجل هذا لما ذهب إلى بيته ليأتي بما عنده هل اخترع في دين الله أمراً جديداً أم أنه اندرج فعله وصنيعه تحت أصل عام وهو مشروعية الصدقة؟

الصدقة مشروعة من الأصل، ولكنه أحيا هذه السنة في قلوب الصحابة بفعله، فاستحق أن يقول النبي عليه الصلاة والسلام عنه: (من سن في الإسلام). يعني: من ذكر الناس وأحيا سنة كاد الناس أن يغفلوا عنها. (فله أجرها) أي: أجر إحيائها وأجر عملها، وكذلك له أجر من عمل بهذه السنة من بعده إلى يوم القيامة شريطة ألا يُنقص ذلك من أجور من عمل بها من بعده شيئاً. وفي المقابل: (من سن سنة سيئة).

وقال جرير : (خطبنا رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: من سن سنة حسنة كان له أجرها ومثل أجر من عمل بها من غير أن يُنقص ذلك من أجورهم شيئاً، ومن سن سنة سيئة كان عليه وزرها ووزر من عمل بها من غير أن ينقص من أوزارهم شيئاً) أخرجه مسلم.

قال: [ فإنه ما على الأرض عبد على السبيل والسنة وذكر الرحمن ففاضت عيناه من خشية الله عز وجل فيعذبه الله ]، يعني: ما من عبد على وجه الأرض على السبيل والسنة يذكر الله تعالى ويخافه حق خوفه إلا فاضت عيناه، فإذا كان كذلك فإن الله لا يعذبه.

قال: [ وما على الأرض عبد على السبيل والسنة يذكر الرحمن تعالى في نفسه فاقشعر جلده من خشية الله، إلا كان مثله كمثل شجرة قد يبس ورقها، فهي كذلك إذ أصابتها ريح شديدة فتحات عنها ورقها -أي: سقط عنها ورقها- إلا حط عنه خطاياه كما تحات عن تلك الشجرة ورقها. وإن اقتصاداً في سنة وسبيل خير من اجتهاد في خلاف سبيل وسنة ]. أي: اقتصاد في اتباع خير من اجتهاد في ابتداع.

لو أن المرء أخذ من السنة ما كان في وسعه وفي طاقته خير له من أن يجتهد في إحداث بدعة، فالبدعة في دين الله إما أن تكون بالنقصان وإما أن تكون بالزيادة، والشر في دين الله إما بالنقصان وإما بالزيادة.

فقال هنا: [ وإن اقتصاداً في سنة وسبيل خير من اجتهاد في خلاف سبيل وسنة، فانظروا أن يكون عملكم إن كان اجتهاداً أو اقتصاداً؛ أن يكون ذلك على منهاج الأنبياء وسنتهم ]. هذه دعوة إمام كبير وعلم من أعلام الصحابة وهو أبي بن كعب .

وهذا أثر صحيح عن ابن عباس رضي الله عنهما، فالنظر في وجه الرجل من أهل السنة عبادة. يعني: يتقرب بها الناظر إلى الله عز وجل، يتملى من وجوه أهل السنة والجماعة الداعين إلى الله على منهاج النبوة، فلا شك أن هذه النظرة يؤجر عليها صاحبها إن نوى بذلك وجه الله.

ابن عباس يتكلم عن نفسه ويقول: أنا أوقن أنه ليس على وجه الأرض أحد أحب هلاكاً إلى الشيطان مني، قيل له: وكيف؟ فقال: والله إنه لتحدث البدعة في مشرق أو في مغرب فيحملها الرجل إلي فإذا انتهت إلي قمعتها بالسنة فترد عليه ] أي: على الشيطان؛ لأن الداعي إلى سلوك سبيل الضلالة أو سبل الضلال والانحراف إنما هو الشيطان بالدرجة الأولى على أيدي أعوانه من البشر، فإذا وقعت البدعة على مسامع رجل يدعو إلى السنة ويميز بينها وبين البدعة، ويمقت البدعة ويحب السنة فلا شك أنه سيدحض تلك البدعة ويردها ويثبت عوارها وفسادها، وبذلك لا يفلح الشيطان في استقرار وثبات تلك البدعة في قلوب شيعته، وبذلك يندحر وترد عليه بدعته، فحينئذ يغضب الشيطان من ذلك العالم الذي يدعو إلى السنة، ويتمنى هلاكه؛ لأن الشيطان إنما يجتهد أكثر ما يجتهد على الجُهال والعُباد، كما ورد في ذلك حديث وإن كان ضعيفاً جداً: أن شيطاناً قال لإبليس: أيهما أشد علينا العالم أو العابد؟ قال: العالم. فقال: وما دليل ذلك؟ -حتى الشيطان يسأل عن الدليل- قال: اذهبوا إلى فلان العابد وقولوا له: هل يستطيع ربك أن يجمع الدنيا في بيضة؟ فذهبوا إليه وتمثلوا بشراً وقالوا: يا فلان هل يستطيع ربك أن يجمع الدنيا في بيضة؟ قال: أعوذ بالله إنه لا يقدر على ذلك، فنفى عن الله عز وجل القدرة -نسي أنه القدير وأنه يفعل ما يريد- فرجعوا إليه -أي: إلى شيخهم وأستاذهم إبليس الكبير- فقالوا: إنا سألناه فقال: أعوذ بالله، إنه لا يقدر على ذلك. فقال: كفر من حيث لا يدري.

قال: اذهبوا إلى فلان العالم فاسألوه نفس السؤال، فذهبوا إليه فسألوه نفس السؤال؟ فضحك العالم وقال: نعم يقدر على ذلك؛ لأنه لا يعجزه شيء في الأرض ولا في السماء. قالوا: وكيف؟ قال: إما أن يكبر حجم البيضة فيدخل الدنيا فيها، وإما أن يصغر الدنيا ويدخلها في البيضة. وهذا الحديث ضعيف جداً، يذكره الوعاظ على أنه من الأحاديث الثابتة أو من القصص الثابتة، ولكن الحافظ ابن عبد البر رواه بغير إسناد، وإن شئت فقل: بإسناد ضعيف واه جداً.

ولذلك قال عليه الصلاة والسلام: (ما أمرتكم به فأتوا منه ما استطعتم -اقتصاد في سنة- وإذا نهيتكم عن شيء فاجتنبوه). لم يستثن ولم يجعل الانتهاء عن المعاصي في مقدورك، وإنما نهاك عنه كله، ابتعد عن كل ما حرم الله، أما ما أمرك الله تعالى به فأت منه ما استطعت. أرأيت إلى هذه الرحمة عظيمة؟! إذا أمرك الله بأمر فإن كان في مقدورك فاعمله، وإن كان غير ذلك فلا يكلف الله نفساً إلا وسعها، أما المناهي كلها فداخلة في مقدور العبد وقدرته؛ لأنه قال: (وإذا نهيتكم عن شيء فاجتنبوه، وإذا أمرتكم بأمر فأتوا منه ما استطعتم). ومن هنا تبعيضية. أي: فأتوا منه بعض الذي في وسعكم؛ لأن درء المفاسد مقدم على جلب المنافع، والتحلي بالفضائل لا يكون إلا بعد التخلي عن الرذائل. إذا أراد المرء أن يتحلى بخصلة جميلة فلابد أن يتخلص من ضدها الذميم قبل أن يتحلى بها. يعني: ينظف قلبه أولاً من أدرانه ثم ينقيه بعد ذلك ويجعله مهيأً لقبول مكارم الأخلاق.

قال: [ ثنا أبو المليح قال: كتب عمر بن عبد العزيز بإحياء السنة وإماتة البدعة ]. أي: لما كان والياً كتب إلى عُماله في الأمصار أن أظهروا السنة وادعوا إليها وأميتوا البدعة. فهل رأيتم والياً في عصرنا هذا ينصح عماله بأن يحيوا السنة ويميتوا البدعة؟!

الحسن البصري رجل يعرف الكلام ويعرف وزنه ومقداره، فلما سمع هذا الكلام قال: صدق أبو العالية ونصح لهذه الأمة.

[ قال: فحدثت حفصة بنت سيرين فقالت: يا باهلي -أي: هو عاصم - أأنت حدثت محمداً بهذا؟ -يعني: أنت حدثت محمد بن سيرين الذي هو أخوها- فقال: لا. قالت: فحدثه إذاً ].

هذا كلام جميل جداً، وقد حاز إعجاب الحسن البصري وعاصم الباهلي ومحمد بن سيرين وحفصة بنت سيرين .

يعني: أن الأهواء من شأنها أنها تلقي بين الناس العداوة والبغضاء.

ويرحم الله شيخ الإسلام ابن تيمية الذي قال: إن أهل السنة أرحم لأهل البدع من بعضهم لبعض. أي: رجل من أهل السنة هو أرحم وأعدل في أهل البدع من أهل البدع بعضهم مع بعض.

ولذلك يقول علي بن أبي طالب: هتف العلم بالعمل فإن أجابه وإلا ارتحل.

فالعلم ينادي: اعمل بي وإلا تركتك. ولذلك خير سبيل للمحافظة على العلم أن تعمل به، كما قال بشر الحافي عليه رحمة الله: يا أهل الحديث! أدوا زكاة الحديث، اعملوا من كل مائتين بخمسة. فشبه العلم بالمال. فلو أن العلم كالمال فاعمل بهذا العلم على قدر ما تخرج من زكاة المال؛ من كل مائة اثنين ونصف، فلما لم يمكن تجزئة الحديث قال: اعملوا من كل مائتي حديث بخمسة أحاديث.

[ قال الحسن : لا يصح القول إلا بعمل، ولا يصح قول وعمل إلا بنية؛ لأن الأعمال بالنيات، ولا يصح قول وعمل ونية إلا بالسنة ].

فكم من إنسان يعمل بنية صالحة خالصة ولكن عمله غير مستقيم فلا يقبل منه! وكم من إنسان عمله مستقيم -يعني: صحيح- ولكنه غير مخلص فيه، فكذلك لا يُقبل منه، فإذا صلى المرء رياءً لا تُقبل تلك الصلاة منه، ولكنها تصح إذا استوفت أركانها وشروطها.

فلو أن شخصاً صلى فقام قياماً صحيحاً، ركع واطمأن، قام فاعتدل، سجد فاطمأن، جلس بين السجدتين.. فعل ذلك في كل ركعة، وكان من قبل متوضئاً وضوءاً صحيحاً، فإن هذه الصلاة قد استكملت أركانها وشروطها، فهي صحيحة، ولكن إن راءى بها صاحبها فإنها لا تُقبل عند الله، ولا أجر له فيها، ولكن لأهميتها أنها تُسقط عن العبد أن يطالب بإعادة الصلاة مرة أخرى، ولكن لا ثواب له فيها؛ لأن هذا العمل خلا من نية صالحة. ولو أن العبد صلى لله عز وجل لا يبتغي شهرة ولا رياء ولا سمعة؛ لأن من سمع سمع الله به، ومن راءى راءى الله به.

ولو أن العبد صلى لله عز وجل لا يريد بذلك مدح الناس ولا ثناءهم، ولكنه صلى على غير هدى، نقر الصلاة نقر الغراب أو نقر الديك، أو التفت فيها التفات الثعلب، أو أنه لم يتقنها ولم يحسنها، أو لم يأت بركن فيها، أو أخل بشرط في صحتها، فلا شك أن هذه الصلاة على غير هدي النبي عليه الصلاة والسلام وإن كان مخلصاً فيها؛ لأنها ليست مستقيمة، ولذلك يقول الفضيل بن عياض في قول الله عز وجل: لِيَبْلُوَكُمْ أَيكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا [هود:7]. قال: لا يكون العمل حسناً حتى يكون خالصاً وصواباً. أي: حتى يكون خالصاً لله، وصواباً على منهج النبي عليه الصلاة والسلام.

ولذلك تواطأت أقوال أهل السنة في كل زمان ومكان، قول الحسن وقول ابن سيرين وقول حفصة وقول الدراوردي وقول ابن المبارك وقول أحمد ؛ تشابهت أقوالهم لأن اعتقادهم واحد، ومنهجهم واحد في العلم والعمل فتشابهت أقوالهم؛ لأن المعين الذي يستقون منه جميعاً كذلك واحد، فلابد أن يكون كلامهم واحد.

قال: لا يصح القول إلا بعمل، ولا يصح قول وعمل إلا بنية، ولا يصح قول وعمل ونية إلا باتباع السنة.

ولا شك أن أهل السنة كثرة، ولكن الحسن إنما ينصح أئمة السنة لا عامة أهل السنة، والله تعالى أبى أن يعيش في زمان أهل السنة أقلية، ولكن أهل السنة بالمقارنة لأهل البدع كثرة كاثرة، فالقدرية أين هم؟ والخوارج أين هم؟ والشيعة أين هم؟ والإباضية أين هم؟ والإسماعيلية أين هم؟ والمرجئة أين هم؟ فحينما تذكر أصحاب بدعة بالمقارنة لأهل السنة في مجموع الأمة تجد أن مجموع أهل السنة أعظم من أهل البدعة، فقول الحسن موجه لأئمة السنة لا لعامة أهل السنة ].

وكأنه كلام الحسن البصري لأم؛ لأن المعين واحد. هذا الكلام نُقل عن عشرات ومئات من أئمة أهل السنة، ولكن ما ذُكر يكفي.

وعن حماد بن زيد قال: كان أيوب -وهو ابن أبي تميمة السختياني إمام أهل البصرة وهو شيخ حماد بن زيد - عندي أفضل من جالسته، وأشده اتباعاً للسنة.

أما واصل بن عطاء، فلا أحد يتكلم عنه، وإذا تكلموا عنه لن يتكلموا عنه إلا بكل شر، فاعلم أن أهل السنة الله تعالى يكتب لهم الذكر الجميل والثناء الحسن إلى يوم القيامة، إذا ذُكر واصل بن عطاء والحسن البصري فإننا نميل إلى الحسن ونحبه؛ لأن الحسن كان إمام أهل البصرة في زمن التابعين وهو الداعي إلى السنة، وأما واصل بن عطاء فقد كان تلميذاً من تلامذة الحسن البصري ، سأل أحدهم الحسن البصري وقال: ماذا تقول في مرتكب الكبيرة؟ والسؤال هذا موجه للحسن ، فيقوم واصل ويسبق عليه الكتاب ويقف في المجلس ويقول: مرتكب الكبيرة لا هو مؤمن ولا هو كافر، وهو مخلد في النار.

فالسؤال أولاً لم يوجه له، وهذا مناف لأدب مجلس العلم؛ لأن الشيخ هو الذي يتكلم فقط وهو الذي يجيب فقط، وإنما أنت عليك أن تسمع، فلما رأى الحسن تغير وجهه وتمعر وغضب فقام في ناحية المسجد، في آخر المسجد، وأهل البدع في كل زمان ومكان متأخرون وليسوا هم الأفضل، هو لم يجلس في مكان الحسن البصري ، بل ذهب إلى ركن المسجد والذي في قلبه مرض ذهب معه، فبمجرد ما إن رأوا رايته منحرفة رفعوا راية الانحراف وذهبوا وجلسوا مع واصل بن عطاء. فهذا الذي حدث أراح الحسن البصري جداً؛ لأنه كان لابد من التمييز؛ تمييز الطيب من الخبيث، لابد من تمييز الصف حتى يكون الجالس في هذا المجلس في أمان وستر وعافية وفهم نقي لمنهاج النبوة.

يعني: المشي وراء العالم ليس من السنة، وكان الصحابة رضي الله عنهم يكرهون أن توطأ أعقابهم، ويقولون: إنما ذلك ذلة للتابع وفتنة للمتبوع.

والشخص أحياناً لما ينظر في مساجد السلفيين ويرى ما لا يراه في مسجد الحسين والسيدة زينب ، ولقد رأيت أحد الدعاة كان يحاضر في مسجد، وهو على سفر فصلى بهم العشاء فقصر وسلم من ركعتين، فحصل الشجار على الصف الأول خلف الشيخ، والذي حصل أيضاً أن شخصاً بعد أن وقف وكبر، قام آخر وأبعده من مكانه، فالإمام حينما سلم من ركعتين، والذين كانوا وراءه مباشرة، وهم راكعون كانوا يمدون أيديهم لكي يسلموا عليه وهم في الصلاة، فلما أدرك الشيخ جزاه الله خيراً خطورة المسألة أجاز لنفسه أن يتحول عن هذا المكان قبل تسليم المأمومين، فقام بعض الناس بعد أن فرغوا من الصلاة، وأراه كالمرأة الثكلى التي فقدت ولدها، والذي يغمى عليه، والذي يقع على الأرض.. ما هذا! فهل يمكن أن تسمى هذه المساجد مساجد سلفية؟ ومع هذا لن تضروا الشيخ شيئاً، فالشيخ موقفه من الله عز وجل معروف وظاهر من الدعوة إلى السنة واتباعها، ولا ذنب له فيما يحدث حوله، والذنب كل الذنب في أن كلامه لم يُسمع لدى هؤلاء العوام.

فعند أن نقول: اقتصاد في سنة خير من اجتهاد في بدعة. يقال: الشيخ حاقد على الشيخ، أو عنده غيرة منه، أو شيء من هذا! أبداً والله ما هو إلا حب اتباع السنة.

وإذا كنت أدعو إلى اتباع السنة فإن الشيخ الذي يصنع معه هذا إنما يدعو بنفس دعوتي ويكره الذي أكرهه، ويمقته أشد المقت كما أمقته أنا، فلماذا أكون أنا حاسداً هذا الشيخ أو حاقداً عليه؟

والنبي عليه الصلاة والسلام كان يكره أن يوطأ عقبه.

و عبد الله بن مسعود الإمام الكبير العلم في الصحابة كان إذا فرغ من درسه يوم الخميس وانصرف فرأى أناساً قد تبعوه يتوقف، فيقول لهم: ما حاجتكم؟ فيقضيها، فيفتي في مسألتهم.

فأيهما أولى بالاتباع عبد الله بن مسعود أم من أتى بعد عبد الله بن مسعود؟ هذا الكلام هو منهج السلف.

وقد رأينا في هذا المسجد تقريباً في سنة (1988م) أو (1989م) على الأكثر أن شيخاً من الشيوخ وداعية من الدعاة المستقيمين على منهج النبي عليه الصلاة والسلام نحسبه كذلك، لما علم بغلو الناس فيه بعد أن فرغ من درسه قال وهو في منبره: أقسمت عليكم بالله العظيم ألا يقوم أحد من مكانه حتى أنصرف خارج المسجد. قال هذا وجزاه الله خيراً، فقد أقام الحجة على الجميع، ومع هذا كأن هذا اليمين لم يُسمع، فلما ترك الشيخ الميكرفون انكب الناس عليه حتى ملكوا ذراعه. وهل هذه سنة أم طفولية؟ فنحن لا تزال فينا جاهلية، ولا يزال فينا انحراف، ونحن نحتاج إلى تقويم وتوجيه.

يعني: سالم بن عبد الله بن عمر جالس في المدينة ويسأل عن أهل السنة الذين يأتون من أماكن بعيدة فيسأل عن أيوب بن أبي تميمة السختياني.

قال: [ فلما رآه أيوب جمح إليه فعانقه ]. وهذه من محبة أهل السنة بعضهم لبعض وإن اختلفت ديارهم.

عانقه أيوب.

قال: [ وجعل يضمه إليه. قال: وإذا رجل خشن عليه ثياب خشنة فقلت: من هذا؟ فقالوا: هو سالم بن عبد الله بن عمر رضي الله عنهم.

وعن حماد بن زيد قال: قال أيوب : إني أخبر بموت الرجل من أهل السنة وكأني أفقد بعض أعضائي ].

يعني: وكأن أحد أعضائي هو الذي مات وليس هذا الرجل؛ لأن أهل السنة بعضهم مع بعض كالجسد الواحد.

قال: [ وعن أيوب قال: إن من سعادة الحدث -أي: من سعادة الغلام الصغير- والأعجمي أن يوفقهما الله لعالم من أهل السنة ].

يعني: من أعظم نعمة عليك أن توفق إلى رجل من أهل السنة يعلمك السنة ويجنبك البدعة. وهذه النعمة لو أنك ظللت تذكر الله تعالى عليها في الليل والنهار ما وفيته حقه، وإلا فأنت ترى أصحاب الأهواء وأهل الضلال هنا وهناك لا يعرفون شيئاً، وليس عندهم استعداد مطلقاً أن يسمعوا لأهل السنة كلمة واحدة، فالشيطان أغلق على قلوبهم.

والمساجد التي فيها الأضرحة والقبور وغيرها، تجد فيها الضباط وأساتذة الجامعات.. بل إن إمام الصوفية رئيس جامعة الأزهر لو سألته وقلت له: هل الصوفية كانت على عهد النبي صلى الله عليه وسلم؟ لقال لك: لم تكن موجودة.

قال: [ وعن ابن شوذب قال: إن من نعمة الله على الشاب إذا نسك -أي: إذا تعبد- أن يواخي صاحب سنة يحمله عليها ]. يعني: أن يلازم صاحب سنة يعلمه إياها ويدله عليها.

قال: [ وقال يوسف بن أسباط: كان أبي قدرياً ]. يعني: ممن ينفي القدر ويقولون: لا قدر، وأن الأمر أنف. أي: أن الله لا يعلم الأشياء إلا بعد وقوعها، فينفون عن الله علمه السابق.

[ قال: وإن أخوالي روافض ]. يعني: يسبون أبا بكر وعمر قال: [ فأنقذني الله بـسفيان ]. يعني: أنقذه من قدرية والده، ومن رفض أخواله، وهؤلاء هم أهله وعشيرته.

ولو أتيت إلى بلد كفارس إيران أو العراق أو سوريا التي انتشرت فيها وطغت مذاهب الضلال، فالنصيرية في سوريا كفر محض، وتجد عندهم الرفض والسب والشتم العلني لـأبي بكر وعمر رضي الله عنهما.

رفسنجاني زعيم إيران أتى ومعه وفده فدخل المسجد النبوي، وصلى فيه ركعتين، ثم ذهب ليزور النبي عليه الصلاة والسلام فصلى عليه، ثم انحرف هو ووفده إلى قبر أبي بكر وعمر ورفعوا أيديهم وظلوا يسبون ويلعنون ويشتمون أبا بكر وعمر ! فانزعج الناس، فذهبوا إلى إمام المسجد الإمام الحذيفي. هذا الإمام الذي ما عُرف عنه إلا الالتزام والحفاظ على السنة والأدب والتواضع والإخبات والخوف من الله، حتى أتى إلى جانبه وسمع منه بأذنه هذا السب وهذا اللعن، ولكنه لم يستطع أن يقيم الموقف في حينه ووقته، فذهب فبات في بيته بشر ليلة، فأتاه النبي عليه الصلاة والسلام في النوم وقال له: يا علي ! اصعد المنبر فقل: كذا وكذا وكذا... أي: رد على هؤلاء افتراءهم وبين لهم فضل عمر وفضل أبي بكر .

قال الحذيفي : فجبنت عن ذلك، ثم نمت مرة أخرى فأتاني النبي عليه الصلاة والسلام فجبنت عن ذلك، فأتاني الثالثة بمثل ذلك. فصعد المنبر في يوم الجمعة في خطبة الجمعة، وتكلم بكلام عظيم جداً وحكى الذي قصصته على المنبر، ثم بين فساد الشيعة وعوار مذهبهم ومخالفتهم في الأصول لأهل السنة والجماعة، ثم رفض العلمانية التي أتت من قبل مصطفى أتاتورك في تركيا؛ لأن النبي عليه الصلاة والسلام أمره في الرؤيا المنامية بثلاث: بالرد على العلمانية التي أتت من تركيا، والرفض والسب الذي أتى من فارس، والأمريكان الذين أتوا محتلين لبلاد العرب.

فتكلم الإمام الحذيفي حفظه الله في هذه المسائل الثلاث على منبر مسجد النبي عليه الصلاة والسلام، وما كان من الحكومة المباركة إلا أن استدعت الحذيفي وهو عميد كلية القرآن الكريم في الجامعة الإسلامية فعزلته عن العمادة وعزلته عن إمامة المسجد النبوي، ولكن هذا لا يضر الحذيفي لأنه عمل لله بسنة وإن كان واحداً، فإن هذا الموقف سيُحمد له على ألسنة أهل السنة إلى قيام الساعة، وإن من خالف ذلك سيُذكر بالسوء إلى قيام الساعة.

قال: [ وقال عمارة بن زاذان : قال لي أيوب : يا عمارة ! إذا كان الرجل صاحب سنة وجماعة فلا تسأل عن أي حال كان عليه.

وقال حماد بن زيد : كان أيوب يبلغه موت الفتى من أصحاب الحديث فيُرى ذلك فيه -أي: على وجهه- ويبلغه موت الرجل يُذكر بعبادة فما يُرى ذلك فيه ].

لأن العابد عبادته لنفسه، وأما الفتى من أصحاب الحديث فنفعه يعم، فأيهما أصلح للأمة جريج العابد أم أحمد بن حنبل ؟

قال: [ وقال حماد بن زيد : حضرت أيوب السختياني وهو يغسل شعيب بن الحبحاب وهو يقول: إن الذين يتمنون موت أهل السنة يريدون أن يطفئوا نور الله بأفواههم والله متم نوره ولو كره الكافرون ].

وكتب عبد الرحمن بن مهدي في وصيته التي أوصى بها أهله وولده، لم يتكلم عن دنيا ولا متاع ولا عقار ولا منقول، وإنما قال: انظروا أيها الأهل والولدان ما كان عليه أيوب ويونس بن عبيد وعبد الله بن عون واسألوا عن هدي ابن عون على جهة الخصوص فإنكم ستجدون من يحدثكم عنه.

كأنه يأمرهم أن يكونوا على هدي هؤلاء، وهم أئمة الهدي وأئمة السنة في ذلك الزمان.

قال: [ وقال عبد الرحمن بن مهدي : إذا رأيت بصرياً يحب حماد بن زيد فاعلم أنه صاحب سنة ].

لأن الطيور على أشكالها تقع، والأرواح إما أن تتآلف وإما أن تتناكر، فما تعارف منها ائتلف وما تناكر منها اختلف، فلا يمكن قط لمبتدع أن يحب أهل السنة، ولا يمكن أبداً لأهل السنة أن يحبوا أهل البدعة للمفارقة التي وضعها الله عز وجل بين القلبين، ولذلك يقول ابن مهدي : لم أر أحداً قط أعلم بالسنة ولا بالحديث الذي يدخل في السنة من حماد بن زيد ، فـحماد بن زيد كان إماماً يشار إليه بالبنان في البصرة؛ لأنه داعٍ إلى السنة قامع للبدعة.

قال: [ وقال عبد الرحمن بن مهدي : ابن عون في البصريين إذا رأيت الرجل يحبه فاطمئن إليه، وفي الكوفيين مالك بن مغول وزائدة بن قدامة إذا رأيت كوفياً يحبه فارج خيره، وأما أهل الشام فـالأوزاعي وأبو إسحاق الفزاري ، ومن أهل الحجاز مالك بن أنس ؛ فإذا رأيت الرجل يحب هؤلاء فاعلم أنه على خير، وإذا رأيت الرجل يكره ويبغض هؤلاء فاعلم أنه زنديق كما قال أحمد بن حنبل وكما قال ابن تيمية وهما الجبلان العظيمان اللذين إذا ذُكرا ذُكر الخير كله وذُكر الهدي كله.

قال أحمد بن حنبل وابن تيمية : إذا رأيت الرجل يحب أهل السنة أو يحب عالماً من علماء أهل السنة فاعلم أنه على خير.

وفي رواية أن أحمد قال: إذا رأيت الرجل يبغض أهل الحديث فاعلم أنه زنديق.

ويقول ابن تيمية : فاعلم أنه على غير طريق.

وقال الفلكي : كان عمار بن زريق وسلمان بن قرم الضبي وجعفر بن زياد الأحمر وسفيان الثوري .. يطلبون الحديث، وكانوا يتشيعون. قال: فخرج سفيان إلى البصرة فلقي أيوب وابن عون فترك التشيع ].

يعني: سفيان في السابق كان متشيعاً، ولكنه لما لقي هذان، وطلب العلم على أيديهما فتحول عن معتقده.

قال: [ وقال ابن مهدي : الناس على وجوه، فمنهم من هو إمام في السنة إمام في الحديث، ومنهم من هو إمام في الحديث، فأما من هو إمام في السنة وإمام في الحديث فـسفيان الثوري ].

أي: بعد أن كان متشيعاً صار إماماً في السنة -يعني: في الهدي المستقيم، وفي الطريق على منهاج النبوة- كما أنه كان إماماً في الحديث.

قال: [ وقال ابن مهدي : أئمة الناس في زمانهم أربعة: سفيان الثوري بالكوفة، ومالك بالحجاز، والأوزاعي بالشام، وحماد بن زيد بالبصرة.

وقال ابن مهدي : لم أر أعرف بالسنة وما يدخل فيها من حماد بن زيد ، ولم أر أحداً أوصف لها من شهاب بن خراش ، وكان سفيان ينصت له إذا تكلم، ولم أر أحداً أبلغ من ابن المبارك يعني: أبلغ في اتباع السنة.

وقال ابن مهدي : ما كان بالشام أحد أعلم بالسنة من الأوزاعي .

وقال الأوزاعي : ندور مع السنة حيث دارت ]. يعني: أينما كان هدي النبي عليه الصلاة والسلام ندور معه، كما قال النبي عليه الصلاة والسلام: (إن القرآن والسلطان سيفترقان فدوروا مع القرآن). فكذلك السنة والبدعة لابد وأنهما يدوران فندور مع السنة ونمقت ونبغض البدعة.

قال: [ وقال الأوزاعي : كان يقال: خمس كان عليها أصحاب النبي عليه الصلاة والسلام والتابعون لهم بإحسان: لزوم الجماعة، اتباع السنة، عمارة المساجد، تلاوة القرآن، الجهاد في سبيل الله ].

قال: [ وقال سفيان الثوري : استوصوا بأهل السنة خيراً فإنهم غرباء ].

لأنهم الداعون إلى السنة الناهون عن البدعة، فلما استقرت البدعة في قلوب الناس وألفوها ولم يُرشدوا من أول أمرهم ومن أول طريقهم إلى اتباع السنة فلا شك أنهم إذا سمعوا بحرف من السنة أنكروه؛ لأنهم تربوا على البدعة كما تربى كثير من الناس.

قال: [ وقال سفيان الثوري : إذا بلغك عن رجل بالمشرق صاحب سنة وآخر بالمغرب، فابعث إليهما بالسلام وادع لهما، ما أقل أهل السنة والجماعة! ].

يعني: إذا بلغك في المشرق أو المغرب رجل من أهل السنة والجماعة، ومن الداعين إليها، فابعث إليه بالسلام وارحمه واغفر له إن وقعت منه زلة وأقل عثرته؛ لأن هذا من هدي النبي عليه الصلاة والسلام.

قال: [ وقال فضيل بن عياض : إن لله عباداً يحيي بهم البلاد وهم أصحاب السنة ].

والذي أتوقعه أن هذا تصحيف، وإنما الصواب: إن لله عباداً يحيي بهم العباد لا البلاد، وهذا قد بينه عبد الله بن المعتز في قوله: إن العالم في القرية خير من العين تنبع لهم بالماء؛ لأن العين تغذي الأبدان، وإن العالم يغذي الأرواح، إن الله تبارك وتعالى بعالم واحد ينجي الأمة من هلكة محققة، فانظر إلى أحمد بن حنبل رحمه الله في فتنة خلق القرآن لو أنه لم يثبت على موقفه لهلكت الأمة، وفسد اعتقادها في كلام الله.

و أبو بكر الصديق رضي الله عنه لو أنه لم يثبت في فتنة حروب الردة لهلكت الأمة ودخلها الدخن والشبهات من كل مكان، ولكنه لما ظهر هؤلاء أخمد الله تلك البدعة وذلك الخروج عن لزوم طريق الجماعة برجل واحد وهو أبو بكر الصديق رضي الله عنه، ولذلك يقول ابن تيمية عليه رحمة الله: إن الله تعالى أيد هذه الأمة برجلين فهما صديقان أبو بكر الصديق والصديق الثاني هو أحمد بن حنبل .

نجى الله هذه الأمة من الوقوع في الهلكة ومن أن ينزلوا في هوة سحيقة، وهذا معنى القول: إن لله عباداً يحيي بهم العباد وهم أصحاب السنة.

قال: [ وقال عطاء الخفاف : كنت عند الأوزاعي وأراد أن يكتب إلى أبي إسحاق الفزاري -يعني: يكتب له كتاباً- فقال للكاتب: اكتب وابدأ به فإنه والله خير مني. قال أبو صالح : لقيت فضيل بن عياض فعزاني بـأبي إسحاق ] يعني: قبل أن يذهب إليه وقبل أن يصل بهذا المكتوب إليه كان الرجل قد مات.

[ قال: فلقيني فضيل فعزاني بـأبي إسحاق وقال: لربما اشتقت إلى المصيصة ما بي فضل الرباط إلا أن أرى أبا إسحاق ].

يعني: أنا أذهب إلى الجهاد في المصيصة ولا أريد جهاداً، إنما أريد أن أنظر إلى وجه أبي إسحاق الفزاري ؛ لأن النظر في وجهه كما قلنا عبادة، وهذا القول لـابن عباس رضي الله عنه ليس لأي أحد.

وقال: [ رجل لـأبي بكر بن عياش : يا أبا بكر من السني؟ قال: الذي إذا ذُكرت الأهواء لم يتعصب لشيء منها، وإنما تعصب للسنة ].

فلا يتعصب لصوفية ولا لقدرية ولا لمرجئة ولا لأشعرية ولا شاذلية.. ولا غيرها من تلك الفرق المحدثة المبتدعة، وإنما يتعصب للنبي عليه الصلاة والسلام.

قال: [ وقال أبو بكر بن عياش: السنة في الإسلام أعز من الإسلام في سائر الأديان ].

ولو أننا نظرنا إلى النصرانية واليهودية والبوذية.. وغيرها من سائر ملل الكفر، وجدنا الإسلام أفضل الملل، وكذلك السنة -أي: طريقة النبي عليه الصلاة والسلام في الإسلام- أعز من سائر الطوائف والفرق؛ لأن الذي حكم عليها بأنها في النار هو النبي عليه الصلاة والسلام، قال: (وستفترق هذه الأمة -وهي أمة الإسلام- إلى ثلاث وسبعين فرقة كلها في النار إلا واحدة)، نسأل الله أن يهدينا ويحفظنا في اتباع السنة.

قال: [ قال ابن المبارك : ما رأيت أحداً أشرح للسنة من أبي بكر بن عياش ].

يعني: أبو بكر بن عياش كان إماماً كبيراً وعلماً وجبلاً من جبال السنة، وكان يدعو إليها ويشرحها.

قال: [ وقال أسد بن موسى : كنا عند سفيان بن عيينة فنُعي إليه الدراوردي عند أن مات، فجزع وأظهر الجزع ]. سفيان بن عيينة جزع عند أن سمع بموت الدراوردي. قال: [ ولم يكن قد مات، ولكن خبر كاذب، فقلنا: ما علمنا أنك تبلغ مثل هذا. قال: إنه من أهل السنة ].

فأي خبر يصلك عن رجل من أهل السنة العاملين بها الداعين إليها إنما هو كفقد جزء من أجزائك وعضو من أعضائك، تحزن لفقده ولمرضه، وتتألم لألمه، وتسعد بسعادته.

قال: [ وقال قتيبة : إذا رأيت الرجل يُحب أهل الحديث مثل يحيى بن سعيد وعبد الرحمن بن مهدي وأحمد بن محمد بن حنبل وإسحاق بن راهويه -وذكر قوماً آخرين- فإنه على السنة، ومن خالف هؤلاء فاعلم أنه مبتدع.

وعن عون قال: من مات على الإسلام والسنة فله بشير بكل خير ]. يعني: فإن الله يبشره بكل خير.

قال: [ وقال معتمر بن سليمان : دخلت على أبي وأنا منكسر -وأبوه من أصحاب السنة- فقال: مالك؟ قلت: مات صديق لي. قال: أمات على السنة أم لا؟ قلت: نعم مات على السنة. قال: فلا تخف عليه ] . أي: هنيئاً له أن مات على السنة.

قال: [ وقال معافى بن عمران : لا تحمدن رجلاً إلا عند الموت -أي: في لحظة الموت- والأعمال بالخواتيم ]. والمعنى: لا تثني عليه خيراً إلا عند الموت، إما أن يموت على السنة أو يموت على بدعة، فإن مات على السنة فاحمده.

ولذلك أنا لا يعجبني قط من يترجم لأهل العلم من الأحياء حتى وإن كانوا على السنة، ونرجو لهم أن يختم لهم بخاتمة السعادة بلا شك، فإننا نحبهم، ولكن لا نترجم لهم، لأن هذه الكتب تبقى إلى قيام الساعة، وربما يفتن الرجل في دينه قبل موته، والنبي عليه الصلاة والسلام يقول: (وإن الرجل ليعمل بعمل أهل الجنة حتى ما يكون بينه وبينها إلا ذراع فيسبق عليه الكتاب فيعمل بعمل أهل النار فيدخلها). وقال عليه الصلاة والسلام: (القلوب بين أصبعين من أصابع الرحمن يقلبها كيف يشاء). وقال عليه الصلاة والسلام: (بادروا بالأعمال فتناً كقطع الليل المظلم، يصبح الرجل مؤمناً ويمسي كافراً، ويمسي مؤمناً ويصبح كافراً، يبيع دينه بعرض من الدنيا قليل). وهذه النصوص كلها تثبت أن الرجل ربما لا يثبت على مبدأ واحد، فالأعمال بالخواتيم.

وكان هناك رجل اسمه الشيخ عبد الله القصيمي كان من سكان المنيل، وله سبعة من الأبناء كلهم أساتذة في الشريعة وهم أحياء إلى الآن منهم من هو في جامعة ابن سعود ومنهم من هو في جامعة أم القرى أو في الجامعة الإسلامية وغيرها من الجامعات، هذا الرجل مصري وهو من رجال الأزهر، كتب كتابين يدافع عن الإسلام فيهما ما قرأت أنا شخصياً لأحد قط يعلم خبايا وزوايا أهل العلمنة والإلحاد والزندقة مثله أبداً، كلامه جميل جداً فوق الوصف، أتعرف أنه كان مرشحاً لأن يكون ابن تيمية العصر، وفوجئ الناس أنه قبل موته صنف ثلاثة كتب يذم فيها الإسلام ويذم فيها الرسل والرسالات، ويذم فيها القرآن ويثبت بزعمه التناقض في القرآن، والتضارب في سنة النبي عليه الصلاة والسلام، ثم كتب كتابه الثالث يرفع فيه العلمانية ويمدح فيها الماسونية، فجمع الأزهر لجنته اجتماعاً طارئاً، وأفتى بردة ذلك الرجل.

فانظر بعد أن اجتمع الأزهر وقال هو المرشح بأن يكون ابن تيمية العصر، فأنت عند أن تقرأ له الكتب الأولى تعرف أنه كان عقلياً خطيراً، وعند أن تقرأ الكتب الأخرى تعرف أنه مرتد ردة ما بعدها ردة، وليس فيها تأويل أبداً.

ولذلك فإن قضية إلصاق الأزهر تهمة الكفر لأحد ليس بالأمر الهين، فالأزهر يتوقف في هذا توقف عظيم جداً، ومع هذا بالإجماع حكموا بردته، فلقي الشيوخ والعلماء أبناء ذلك الرجل في أرض الحجاز، فلما سألوهم عن والدهم؟ قالوا: إننا لا نترحم عليه لأنه مات مرتداً، وهؤلاء أولاده الذين قالوا ذلك.

فحينما تترجم الآن لنفسك أو تسمح لغيرك أن يترجم لك هذا خطأ، وإنما يترجم للرجل بعد موته، وما سمعنا أن كتب الجرح والتعديل وهذه المصنفات صُنفت إلا بعد مرور ذلك الزمان على هؤلاء الرواة وهؤلاء العلماء؛ فالرجل يترجم له بعد موته.

ولذلك يقول عبد الله بن مسعود : من كان مستناً فليستن بمن قد مات، فإن الحي لا تؤمن عليه الفتنة.

ويقول أبو حنيفة : إننا نقول القول اليوم ونرجع عنه غداً.

فأنت لا تدري الذي قاله أولاً هو الصواب أو الذي قاله أخيراً، وإنما هي اجتهادات أهل العلم.

قال: [ قال معافى بن عمران : لا تحمدن رجلاً إلا عند الموت، إما أن يموت على السنة أو يموت على البدعة.

وقال ابن شيرازاذ : كنت بعبادان -وهي اسم قرية في وسط الجزيرة عند افتراق نهري دجلة إلى الخليج العربي- فرأيت في المنام كأن رجلاً جيء به في ثياب بياض فوضع في سفينة. قلت: من هذا؟ قد مات على الإسلام والسنة ونجا؟ قالوا: نعم، فلما ارتفع النهار جاءنا الخبر أن ذلك هو سفيان الثوري مات في تلك الليلة ].

أقول قولي هذا، وأستغفر الله تعالى لي ولكم، وصلى الله على النبي محمد وعلى آله وصحبه وسلم.